MACEDONIO Belarte

NUEVO AÑO , NUEVA DIRECCIÓN

2006-08-31T03:26:00.000-03:00

Habiéndose completado la capacidad de almacenamiento de este Blog, y ante las dificultades, demoras y restricciones para publicar nuevas entradas, a partir del día 01 de Setiembre de 2006, nos trasladamos a la sgte. dirección : revistadigitalmacedonio.blogspot.com

Comenzamos allí la Edición del AÑO II de la REVISTA DIGITAL DE CULTURA MACEDONIO BELARTE .

MUCHAS GRACIAS Y ALLÍ NOS ENCONTRAREMOS .-

LICURGO

Revista MACEDONIO Belarte-Año I-N° XII- Agosto 2006

2006-08-10T03:30:00.000-03:00

EL DISCO DE FESTOS: ¿LEYES EN VERSO DE TARTESOS?

El Disco de Festos es una pieza de arcilla circular en la que aparecen grabados por las dos caras 242 signos jeroglíficos o ideogramas en relieve, seguramente con la intención de servir como "tampón" en lo que se podría calificar como el antecedente de la imprenta. Este disco apareció en las ruinas del palacio minoico de Festos, en la isla de Creta, sin que se puede datar con seguridad por el incierto contexto arqueológico en el que se encontró, aunque no debe de estar muy lejos de mediados del segundo milenio a.de C.
Los expertos coinciden en la singularidad de la escritura de este disco ajena a las de la isla de Creta y de las conocidas en todo el medio oriente constituyendo "un caso único" y que "nada demuestra que su origen sea cretense", en palabras de Jean-Pierre Olivier (Las civilizaciones Egeas, del neolítico y de la edad del bronce. Editorial Labor-1992).
Para los estudiosos del neolítico y el bronce de la península ibérica deberían llamar la atención algunos de los ideogramas que aparecen en el disco, pero este no ha sido el caso y salvo el notario -metido a investigador- D. Blas Infante ninguno hace referencia al posible origen andaluz-peninsular de este disco. Blas Infante, en su libro El Ideal Andaluz, hace una clara referencia al tema al asegurar que "en el disco de Festos.... se encuentran los caracteres neolíticos andaluces, reproducidos exactamente, formando en la inscripción con otros representativos".
La aparición de este disco perteneciente al mundo argárico-tartésico en una zona como la isla de Creta, y en una época como es mediados del segundo milenio a. de C. (entorno al 1.500 a.de C.), no es extraño si tenemos en cuenta los múltiples intercambios comerciales entre la península y el mediterráneo oriental, como nos dice F. Jordá en el primer volumen de La Historia del Arte Hispánico - La Antiguedad- de la Editorial Alhambra, Madrid-1978, "dentro ya del segundo milenio a.de C las influencias y contactos con los pueblos del mediterráneo oriental se hacen cada vez más patentes y más intensos. Las necesidades de metal (cobre, estaño, plata) de las "grandes potencias" orientales (hititas, sirios, micénicos y egipcios) hace que esos contactos sean cada vez más estrechos, lo que determina la inclusión de nuestra península dentro del área comercial del mundo mediterráneo".
No sólo estaría el disco de Festos como prueba de esas relaciones entre oriente y occidente en tan tempranas fechas, ahí están también las tumbas "micénicas" y los idolillos "cicládicos" que aparecen en Andalucía durante la cultura de los Millares, datadas mucho antes que las civilizaciones micénicas y cicládicas. También están las pinturas de barcos "de tipo egeo" aparecidas en una cueva cerca del estrecho de Gibraltar. Esperemos que con el tiempo, el interés de los estudiosos y un poco de suerte en las excavaciones (de hecho, ya se van encontrando en Andalucía algunas piezas cerámicas catalogadas como micénicas que van confirmando estas relaciones) pueda llegar el momento en que se esclarezcan con rotundidad las relaciones entre Andalucía y el mediterráneo oriental
Ahora no se trata de exponer todas las pruebas que demuestran estas relaciones -al margen del tipo de relación- si no de intentar establecer la del disco de Festos con la, hasta ahora no comprobada escritura ideográfica tartésica, y más en concreto con las leyes en verso que según Estrabón tenían los turdetanos, descendientes de los tartesios, con más de "6.000 años de antiguedad". Es posible que los 6.000 años de Estrabón no sean los actuales, sino más bien serían años tartésicos de tipo estacional. Es decir, que se trataría de unos mil quinientos años antes de él, lo que equivaldría que las leyes en verso de los tartesios se remontarían hasta mediados del segundo milenio a. de C. con lo que nos situamos en las fechas dadas para el discos de Festos.
En la época a la que hacemos referencia existía en Andalucía un pueblo, el llamado argárico, con un alto nivel económico y cultural, que dominaba la navegación y que extendía su influencia desde el sudeste peninsular hacia el levante y hacia oeste por el bajo Guadalquivir y la costa atlántica. El pueblo argárico se puede considerar como tartésico en sentido amplio siguiendo a Maluquer de Motes o Gómez Moreno y no, como otros estudiosos sostienen, circunscribiendo lo tartésico sólo al periodo llamado "orientalizante".
Es lógico pensar que una cultura como ésta que mantenía un gran intercambio comercial necesitara de la escritura al igual que los pueblos contemporáneos. Aunque no se ha encontrado algo que se pueda considerar como escritura relacionada con los argáricos, sí que existen multitud de ideogramas por separado que inducen a pensar en que sí existía. Y es aquí donde llegamos al disco de Festos, ya que algunos de los ideogramas que aparecen en el disco y que no se pueden relacionar con su entorno físico si que aparecen en la península e incluso alguno de ellos sólo se conocen aquí.
El disco de Festos tiene 45 signos diferentes entre las dos caras. Están distribuidos en espiral en grupos perfectamente separados como si cada grupo constituyera una frase. Si analizamos una de las caras, que podríamos denominar cara A, y pusiéramos las frases (cuenta con 31 grupos de ideogramas o "frases") en líneas independientes y nos fijásemos en las terminaciones de cada frase podríamos deducir fácilmente que se trata de un poema que cuenta, incluso, con un "estribillo" ya que tres de las frases se repiten en grupo dos veces y una de ellas individualmente se repite tres veces. También podemos observar como la misma terminación compuesta por dos ideogramas se repite en 12 ocasiones de las 31 frases, alternándose como ocurre en un poema.
De los 45 ideogramas que aparecen en el disco, muchos de ellos pueden considerarse comunes a los ideogramas que se utilizaban en todas la escrituras, por ejemplo: una rama, un pez, un pájaro, un hombre, etc que se utilizaban dibujadas de una forma u otra y que podemos encontrarlos aislados o en grupo en las pinturas esquemáticas en la península sin que se puedan considerar exclusivas de una zona.. Pero llama poderosamente la atención la existencia de dos ideogramas que podemos considerar como propios de las culturas del bronce peninsular, sobre todo de los argárico-tartésicos. Nos referimos al ideograma de la flor de ocho pétalos, símbolo que vemos en una arracada o pendiente tartésico que se conserva en el museo de Cádiz y que está muy relacionado con la estrella de ocho puntas tartésica. Pero sobre todo, llama la atención el ideograma que representa a un guerrero con un penacho de plumas en la cabeza que es propio de los guerreros argáricos que navegaban por el atlántico y el mediterráneo dejando sus huellas por todos lados en forma de pinturas rupestres e insculturas. Estos guerreros con penachos son estudiado por F. Jordá y J. Mª Blázquez en el libro Historia del arte Hispánico -LA ANTIGUEDAD. y por F. Jordá Cerdá en "los Tocados de plumas en el arte levantino".
También aparecen guerreros con penachos en una estela egipcia de Ramsés II en la que se recuerda la lucha y la victoria contra los invasores conocidos como "pueblos del mar" de los que formarían parte los argárico-tartésicos, según F. Jordá Cerdá. La presencia de estos prisioneros con penachos en la estela de Ramsés II viene a demostrar esta intuición del profesor Cerdá.
Otra característica que llama la atención del disco de Festos es el estar escrito en espiral lo que puede tener un paralelismo con las estelas tartésicas posteriores que también tiende a la escritura en espiral.
De todo ello podemos intuir la pertenencia a la cultura argárico-tertésica del disco de Festos, que no sólo sería la primera escritura conocida de los pueblos peninsulares sino también sería el primer poema del que tenemos constancia de un pueblo tan dado a la poesía como el pueblo tartésico-bético-andalusí-andaluz.
Francisco García Duarte

Amado Nervo : Biografía y Poemas

Biografía

Poeta mexicano nacido en Tepic, Nayarit en 1870.En su juventud quiso ser clérigo, pero muy pronto se vio atraído por los variados estímulos de la vida, los viajes, los amores y la misma poesía. Su iniciación estética fue marcada por el influjo de Gutiérrez Nájera y de los grupos que se congregaban alrededor de «La revista azul» y «Revista moderna», en cuyas páginas se desbordaba todo el ímpetu del modernismo americano.Entre el conjunto de su creación, se destacan sus libros «Serenidad» «Elevación», «Plenitud» y «La amada inmóvil».Falleció en Montevideo, Uruguay en 1919.

SI UNA ESPINA ME HIERE...

¡Si una espina me hiere, me aparto de la espina,...pero no la aborrezco! Cuando la mezquindadenvidiosa en mi clava los dardos de su inquina,esquívase en silencio mi planta, y se encamina hacia más puro ambiente de amor y caridad.¿Rencores? ¡De qué sirven! ¿Qué logran los rencores?Ni restañan heridas, ni corrigen el mal.Mi rosal tiene apenas tiempo para dar flores,y no prodiga savias en pinchos punzadores: si pasa mi enemigo cerca de mi rosal,se llevará las rosas de más sutil esencia;y si notare en ellas algún rojo vivaz,¡será el de aquella sangre que su malevolenciade ayer vertió, al herirme con encono y violencia,y que el rosal devuelve, trocado en flor de paz!

DEIDAD

Como duerme la chispa en el guijarroy la estatua en el barro,en ti duerme la divinidad.Tan sólo en un dolor constante y fuerteal choque, brota de la piedra inerteel relámpago de la deidad.No te quejes, por tanto, del destino,pues lo que en tu interior hay de divinosólo surge merced a él.Soporta, si es posible, sonriendo,la vida que el artista va esculpiendo,el duro choque del cincel.¿Qué importan para ti las horas malas,si cada hora en tus nacientes alaspone una pluma bella más?Ya verás al cóndor en plena altura,ya verás concluida la escultura,ya verás, alma, ya verás...

UNO CON ÉL

Eres uno con Dios, porque le amas,tu pequeñez ¡qué importa y tu miseria!;eres uno con Dios, porque le amas.Le buscaste en los libros,le buscaste en los templos,le buscaste en los astros,y un día el corazón te dijo, trémulo:"Aquí está", y desde entonces ya sois uno,ya sois uno los dos, porque le amas.No podrán separaros ni el placer de la vidani el dolor de la muerte.En el placer has de mirar su rostro,en el valor has de mirar su rostro,en vida y muerte has de mirar su rostro."Dios!" dirás en los besos,dirás "Dios" en los cantos,dirás "Dios" en los ayes.Y comprendiendo al fin que es ilusoriotodo pecado (como toda vida),y que nada de Él, puede separarte,uno con Dios te sentirás por siempre:uno solo con Dios porque le amas!
JESÚSJesús no vino al mundo de "los cielos".Vino del propio fondo de las almas;de donde anida el yo: de las regionesinternas del Espíritu.¿Por qué buscarle encima de las nubes?Las nubes no son el trono de los dioses.¿Por qué buscarle en los candentes astros?Llamas son como el sol que nos alumbra,orbes, de gases inflamados... Llamasnomás. ¿Por qué buscarle en los planetas?Globos son como el nuestro, iluminadospor una estrella en cuyo torno giran.Jesús vino de dondevienen los pensamientos más profundosy el más remoto instinto.No descendió: emergió del océanosin fin del subconsciente;volvió a él, y ahí está, sereno y puro.Era y es un eón. El que se adentraosado en el abismosin playas de sí mismo,con la luz del amor, ese le encuentra.
KALPA-¿Queréis que todo esto vuelva a empezar?-Sí -responden a coro.Also Sprach ZarathustraEn todas las eternidadesque a nuestro mundo precedieron,¿cómo negar que ya existieron planetas con humanidades;y hubo Homeros que describieronlas primeras heroicidades,y hubo Shakespeares que ahondar supierondel alma en las profundidades.?Serpiente que muerdes tu cola,inflexible círculo, bolanegra, que giras sin cesar,refrán monótono del mismocanto, marea del abismo,¿sois cuento de nunca acabar?...
IDENTIDAD

Tat tuam asi(Tú eres esto: es decir, tú eres unoy lo mismo que cuanto te rodea;tú eres la cosa en sí)El que sabe que es uno con Dios, logra el Nirvana:un Nirvana en que toda tiniebla se ilumina;vertiginoso ensanche de la conciencia humana,que es sólo proyección de la Idea Divinaen el Tiempo...El fenómeno, lo exterior, vano frutode la ilusión, se extingue: ya no hay pluralidad,y el yo, extasiado, abísmase por fin en lo absoluto,y tiene como herencia toda la eternidad

BRAHMA NO PIENSA...

Ego sum quo sum.Brahma no piensa: pensar limita.Brahma no es bueno ni malo, pueslas cualidades en su infinitasustancia huelgan. Brahma es lo que es.Brahma, en un éxtasis perenne, frío,su propia esencia mirando está.Si duerme, el Cosmos torna al vacío:mas si despierta renacerá!

A KEMPIS

Ha muchos años que busco el yermo,ha muchos años que vivo triste,ha muchos años que estoy enfermo,¡y es por el libro que tu escribiste!¡Oh Kempis, antes de leerte amabala luz, las vegas, el mar Océano;mas tú dijiste que todo acaba,que todo muere, que todo es vano!Antes, llevado de mis antojos,besé los labios que al beso invitan,las rubias trenzas, los grande ojos,¡sin acordarme que se marchitan!Mas como afirman doctores graves,que tú, maestro, citas y nombras,que el hombre pasa como las naves,como las nubes, como las sombras...,huyo de todo terreno lazo,ningún cariño mi mente alegra,y con tu libro bajo del brazovoy recorriendo la noche negra...¡Oh Kempis, Kempis, asceta yermo,pálido asceta, qué mal me hiciste!¡Ha muchos años que estoy enfermo,y es por el libro que tú escribiste!

AZRAEL

Azrael, abre tu ala negra, y honda,cobíjeme su palio sin medida,y que a su abrigo bienechor se escondala incurable tristeza de mi vida.Azrael, ángel bíblico, ángel fuerte,ángel de redención, ángel sombrío,ya es tiempo que consagres a la muertemi cerebro sin luz: altar vacío...Azrael, mi esperanza es una enferma;ya tramonta mi fe; llegó el ocaso,ven, ahora es preciso que yo duerma...¿Morir..., dormir..., dormir...? ¡Soñar acaso!

Fernando Pessoa , esas cosas misteriosas ...

Fernando Pessoa (1888-1935)

Nació en Lisboa. Perdió a su padre a los cinco años y su madre volvió a casarse con el cónsul portugués en Durban, Sudáfrica, donde Fernando se educó. En 1905 regresó a Lisboa. Estudió fugazmente literatura y comenzó a ganarse la vida como empleado de oficina. Colaboró en varias revistas literarias donde publicó sus poemas. En 1934 apareció Mensagem, único libro que publicó en vida. Minado por el alcohol, Pessoa murió al año siguiente. No dejó descendientes, bienes ni testamento. Su certificado de defunción dice "escritor", vocación a la que se dedicó de manera radical y excluyente. La última década fue decisiva para su "vida de pensamiento", según le expresó a Ofelia, único amor que se le conoce. De entonces datan sus mejores poemas y los más valiosos textos del Libro del desasosiego, cuya primera versión se publicó en Portugal en 1982 y fue aclamada en el mundo (Emecé, 2000). El redescubrimiento actual de Pessoa semeja al de Franz Kafka en los años cincuenta. Ambos dejaron una vasta obra inédita que se conoció en forma póstuma. Entre los textos hallados en el célebre baúl del escritor portugués figura La hora del Diablo (Emecé, 2000) y Eróstrato y la búsqueda de la inmortalidad (Emecé, 2001). Su obra se define por el desdoblamiento en varios escritores ficticios o "heterónimos", con biografías, ideas y estilos diversos. estilos diversos

El misterio de las cosas

El misterio de las cosas, Dónde está? Si apareciese, al menos, para mostrarnos que es misterio qué sabe de esto el río, qué sabe el árbol? Y yo, que no soy más, qué se yo? Siempre que veo las cosas y pienso en lo que los hombres piensan de ellas, río con el fresco sonido del río sobre la piedra. El único sentido de las cosas es no tener sentido oculto. más raro que todas las rarezas, más que los sueños de los poetas y los pensamientos de los filósofos, es que las cosas sean realmente lo que parecen ser y que no haya nada que comprender. Sí, eso es lo único que aprendieron solos mis sentidos: las cosas no tienen significación, tienen existencia. las cosas son el único sentido oculto de las cosas.

Todos los dias descubro la espantosa realidad de las cosas: cada cosa es lo que es. Que difícil es decir esto y decir cuanto me alegra y me basta. para ser completo existir es suficiente. He escrito muchos poemas. Claro, he de escribir otros más. cada poema mío dice lo mismo, cada poema mío es diferente, cada cosa es una manera distinta de decir lo mismo. A veces miro un piedra. no pienso que ella siente, no me empeño en llamarla hermana. Me gusta por ser piedra, me gusta porque no siente, me gusta porque no tiene parentesco conmigo. Otras veces oigo pasar el viento: Vale la pena haber nacido sólo por oír pasar el viento. No se que pensarán los otros al leer esto; creo que ha de ser bueno porque lo pienso sin esfuerzo; lo pienso sin pensar que otros me oyen pensar, lo pienso sin pensamientos, lo digo como lo dicen las palabras. Una vez me llamaron poeta materialista. y yo me sorprendí: nunca habia pensado que pudiesen darme este o aquel nombre. ni siquiera soy poeta: veo. Si vale lo que escribo, no es valer mío. el valer esta ahí, en mis versos. todo esto es absolutamente independiente de mi voluntad.-

Tabaquería

" No soy nada. Nunca seré nada. No puedo querer ser nada. Aparte de eso, tengo en mí todos los sueños del mundo. (...)Fallé en todo. Como no tuve propósito alguno tal vez todo fue nada. Lo que me enseñaron Lo eché por la ventana del traspatio. Ayer fui al campo con grandes propósitos. Encontré sólo hierbas y árboles y la gente que iba era igual a la otra. (...) Qué puedo saber de lo que seré, yo que no se lo que soy? Ser lo que pienso? Pienso ser tantas cosas! Y hay tantos que piensan ser esas mismas cosasque no podemos ser tantos.”

La Hora del Diablo

"La verdad, no obstante, es que no existo... ni “yo, ni ninguna otra cosa. Todo este universo, y todo los otros universos, con sus diversos creadores y sus diversos Satanes, más o menos perfectos y diestros, son vacíos dentro del vacío, nadas que giran, satélites, en la órbita inútil de ninguna cosa.
- Soy el Dios de la Imaginación, perdido porque no creo.- Felices los que duermen, en su vida animal: un sistema peculiar de alma, velado de poesí e ilustrado por palabras.- "Le confienso que estoy cansado del Universo. Tanto Dios como yo de buen agrado dormiríamos un sueñlo que nos liberara de los deberes trascendentes de que, no sabemos cómo, fuimos investidos. Todo es mucho más misterioso de lo que se juzga, y todo esto - Dios, el universo y yo - es apenas un rincón misterioso de la verdad inalcanzable".
- Y fue, sonriendo, pero sin darle un beso... el de la costumbre, que nadie al darlo sabe si es costumbre si es beso. Ninguno de los dos reparó en que no se habían besado...”.-

Pessoa es un místico que quiere creer, pero descree por tentación y por principio. "Creer es morir, pensar es dudar", afirma.-* * (Pag. 58 “Pessoa, Fernando:” La Hora del Diablo”,Emecé-lingua franca,Bs.As., 2000)

Versiones de Macedonio

“Diariamente se abandonaba a las
vicisitudes y sorpresas del pensamiento,
como el nadador a un gran río, y esa manerade pensar que se llama escribir no le costaba el menor esfuerzo.”

Jorge Luis Borges

Pensar a Macedonio como escritor ya es avanzar sobre él, ir sobre la misma génesis que nos hace hablar. En 1941, lejos de Buenos Aires, se publicó en la ciudad de Santiago de Chile “Una novela que comienza”. Fue la primera traición impuesta por el mundo de las letras a Macedonio y ella misma fue instigada por el hombre que la padeció. Desde ese acto hasta el presente es imposible ver su retrato con la guitarra en ristre sin adivinar en ese criollo a uno de los principales revolucionarios de nuestras letras. No sólo se es por lo que se hace, también se concibe nuestra imagen por lo que alentamos en los otros, por el estímulo que en el que nos transfiguramos, por lo que nuestra presencia promete decir. Se puede no haber leído jamás una línea de Macedonio –superstición extendida es que Buenos Aires no se equivoca– pero, todos sabemos que él es uno de nuestros antepasados, en algún sitio se emparentará con Joyce, en algún gesto tendrá semilllas de Cortázar, eternamente será el magister de Borges.
Lo que sin duda está en el fondo de esta indagación acerca de Macedonio y su genuina relación con la literatura es la respuesta, terminante o vaga, acerca de qué es un escritor y hasta qué punto el sujeto decide sobre esto. La obra puede ser vasta o mínima, puede tener absoluta aceptación o una aprobación casi nula. Su presencia en el panorama general de autores puede tener una resonancia magnífica o haber pasado, en el curso de los años, al anonimato. Estas opciones y otras que podríamos ir añadiendo orientan la respuesta, pero, ninguna resuelve el pleito. Y en Macedonio esta cuestión es entrañable, de ahí que a veces para entenderlo se haga alusión a Sócrates y hasta a Buddha o Jesús, y que se traiga a la memoria reiteradamente ese carácter denominado metafísico de su ser, como si éste no hubiera sido y es una peculiaridad bien divulgada entre poetas y narradores. Por esa senda algunos lo consideran un filósofo. Yo creo que Macedonio habita la ficción. Especuló dentro de los límites que ella determina, el territorio donde elaboró su obra –y pienso en el hombre, no sólo en la escritura– fue en la metafísica del artificio, que roza la metafísica como disciplina primera de la filosofía, pero que jamás se la debe confundir con ella. Tiene otro impulso, la mueve otro entusiasmo. En Macedonio siempre hay una petición de fe en el que habla que está por encima de la verdad que se trasmite, en él el poeta y no el filósofo dirige la especulación acerca de la existencia y del mundo. Se conoce y se muestra como conoce y muestra el vidente, en esta esencia está la cifra de su sabiduría, lo que hace que tengamos ese contacto singular con su imagen.
Macedonio Fernández es el misterio, es la rosa en la mano del viajero que regresa de su peregrinar por el tiempo, es el símbolo que nos emparienta. Podemos admirarlo sin haberlo leído porque sabemos que Buenos Aires no se equivoca.

Héctor Alvarez Castillo
Villa Maipú, Diciembre de 2001

Émile Michel Cioran

Ensayista francés de origen rumano (Rasinari, 1911-París, 1995). Filósofo y moralista de origen rumano que escribió en lengua francesa, cuya obra nihilista e irónica es la de un pensador radicalmente pesimista, que ha desarrollado una profunda reflexión en torno de la absurdidad y del vacío del hombre. Tras cursar estudios de filosofía en Bucarest y escribir una tesis sobre el filósofo francés Henri Bergson (que le valió obtener en 1937 una beca del Instituto Francés), se trasladó a Francia. Tras elegir la condición de apátrida, residió en este país hasta su muerte.

Su libro Breviario de podredumbre (1949), primer texto escrito en francés como desafío hacia una lengua de adopción, "en las antípodas de [su] naturaleza, de [su] profusión, de [su] yo verdadero", es una manera de mantenerse prudentemente a distancia de su afectividad y de hacer frente a la propensión a la exageración que estigmatiza en todos los comportamientos humanos. Sus otros ensayos, Silogismos de la amargura (1952), La tentación de existir (1956), La caída en el tiempo (1965), Del inconveniente de haber nacido (1973), son otras tantas acusaciones virulentas y metódicas contra las ideologías, las religiones y las filosofías inventadas por el hombre para justificar su existencia y sus actos.

Convencido de la miseria fundamental de la criatura humana, de la burla de todas las cosas, ascético en extremo en su estilo y su pensamiento tanto como en su existencia, este gran admirador de los prosistas del siglo XVIII manejaba, al igual que ellos, el aforismo, el silogismo y la paradoja corrosiva. Su gusto por lo peor y su amargura apocalíptica le valieron ser presentado como un "esteta de la desesperación" o un "cortesano del vacío", calificaciones que recibió con complacencia irónica, ya que él mismo se prestaba de buen grado a la autocaricatura al describirse a sí mismo como un "sepulturero con un barniz de metafísica", un "triste por decreto divino" o un "mortinato de clarividencia".

Otras obras suyas son Ejercicios de admiración (1986) y El crepúsculo del pensamiento (1991). En El aciago demiurgo, define al mundo como creación no del "Dios Bueno", sino de alguien inferior e identificado con principio del Mal. La cosmovisión de un esclarecido
Definir a Emile Cioran como a una persona que ha alcanzado la suficiente claridad de lo que sucede en la Tierra, no pretende situarlo en el plano de los "iluminados", entendiendo por tales a esos sujetos que proyectan una cierta magia, una luz, una transmisión de "Fuerza Divina" bajo la que se supone que están inspirados. Un esclarecido no necesariamente es quien puede guiar a otros hacia la iluminación, en cuanto a establecer una conexión cósmica, espiritual con lo Superior.

Debería ser así, claro, pero sería demasiado pretensioso llegar a tanto en medio de una realidad tan dificultosa, que en ella la confusión prevalece por sobre todo. Una confusión en la cual todo parece estar claro, según lo que las creencias religiosas enseñan. Por eso, el sólo hecho de advertir que tal claridad es falsa, ya es mucho.

El sólo hecho de advertir que todo es engañoso, es demasiado. Aunque se ignore dónde está la verdad, el sólo hecho de identificar la mentira oculta detrás de los dogmas oficializados como verdades, es haber logrado esclarecimiento. No un esclarecimiento al punto tal de saber dónde está Dios o dónde está el camino a las estrellas. Pero sí el necesario esclarecimiento para no confundir con Dios a deidades inferiores, y no confundir el espinoso camino de la vida en un mundo fuera de orden, con la senda espiritual de elevación cósmica que rige en los mundos dentro del orden universal. Cioran ha logrado esa claridad.
Ha confiado más en su propia percepción de la realidad, que en la interpretación que de ella han hecho -o no han querido hacer- los que simplificaron todo el problema existencial con explicaciones dogmáticas, sustentadas en supuestas revelaciones divinas que se pierden en la noche de los tiempos. Cioran no ha creído en supuestas transmisiones hechas por deidades a profetas, ni en la metafísica aristotélico-tomista que fabricó un Dios a imagen y semejanza del que le hacía falta a la sensación de desamparo divino que experimenta el humano. Prefirió aceptar la realidad tal como es, y reconocerse como habitante de un mundo demasiado lejano del alcance controlador de un Dios que represente al Bien; un mundo evidentemente en manos de alguien con propósitos hostiles a nuestra evolución como seres libres y plenos.
Su pensamiento parece situarnos al borde del abismo, en un callejón sin salida: nos muestra lo mal que están las cosas y por obra de qué fuerzas cósmicas, pero no ofrece ninguna escapatoria. No sugiere que la solución esté aquí o allá... No oficia de guía que conduzca a la luz. Se limita a reconocerse como incapaz de encontrar la verdad que en la Tierra parece ausente. Se circunscribe a mantener la guardia alta para no ser vulnerado por la mentira que impera en el mundo. Se queda en la oscuridad, sin buscar una salida, pero conciente de que la cosa es oscura, y no bajo la engañosa apariencia de claridad con que se la ha pintado.Pesimista, nihilista según la visión de los que creen que hay motivos para ser optimistas (motivos que la realidad a diario se encarga de desacreditar), Cioran ha basado en el realismo, más allá de pesimismos y optimismos, su diagnóstico de la enfermedad que sufre el planeta. No ha dicho hacia dónde hay que ir, pero al menos ha mostrado claramente hacia dónde o por dónde es mejor no ir. Su propuesta no procura una solución global, no se pone en el papel de un salvador del mundo. Se limita a sugerir que cada uno se resista a toda esta trama; evadirse de todo esto, en autoprotección, en busca de sobrevivir a tanto engaño. Un inspirado en el pensamiento de Cioran podrá no saber a dónde va, pero sí de dónde consigue irse, de qué logra liberarse, contra qué se rebela, y de qué realidad no está dispuesto a seguir formando parte. Lo cual, en un mundo tan engañoso, es ya bastante.-

El aciago demiurgo

Frase final del libro : “ Estamos todos en el fondo de un infierno, cada instante del cual es un milagro “.

Frases sueltas: “La prueba de que este mundo no es un éxito,es que puede uno compararse sin incidencia con el que supone que lo ha creado...

Mis dudas sobre la Providencia no duran mucho: ¿Quién, fuera de ella, estaría dispuesto a asignarnos tan puntualmente nuestra infaltable ración de derrota cotidiana?...

El rechazo del nacimiento, de nacer, no es otra cosa que la nostalgia de ese tiempo antes del tiempo ...

Es difícil, es imposible, creer que el dios bueno, el ”Padre”, se haya involucrado en el escándalo de la creación. Todo hace pensar que no ha tomado en ella parte alguna, que es obra de un dios sin escúpulos, de un dios tarado...”

BOLETÍN LITERARIO BASTA YA! – EL ARTÍCULO ELEGIDO – AGOSTO 2006-NO A LA GUERRA

Por Eduardo Galeano

En Caná, donde Jesús convirtió el agua en vino para celebrar el amor humano, el odio humano despedaza más de treinta niños en un largo bombardeo. La guerra sigue, como si nada. Como de costumbre, dicen que fue un error.

¿Hasta cuándo los horrores se seguirán llamando errores? Esta guerra, esta carnicería de civiles, se desató a partir del secuestro de un soldado. ¿Hasta cuándo el secuestro de un soldado israelí podrá justificar el secuestro de la soberanía palestina? ¿Hasta cuándo el secuestro de dos soldados israelíes podrá justificar el secuestro del Líbano entero?La cacería de judíos fue, durante siglos, el deporte preferido de los europeos. En Auschwitz desembocó un antiguo río de espantos, que había atravesado toda Europa. ¿Hasta cuándo seguirán los palestinos y otros árabes pagando crímenes que no cometieron?Hezbolá no existía cuando Israel arrasó el Líbano en sus invasiones anteriores. ¿Hasta cuándo nos seguiremos creyendo el cuento del agresor agredido, que practica el terrorismo porque tiene derecho a defenderse del terrorismo? Irak, Afganistán, Palestina, Líbano. ¿Hasta cuándo se podrá seguir exterminando países impunemente?Las torturas de Abu Ghraib, que han despertado cierto malestar universal, no tienen nada de nuevo para nosotros, los latinoamericanos. Nuestros militares prendieron esas técnicas de interrogatorio en la escuela de las Américas, que ahora perdió el nombre pero no las mañas. ¿Hasta cuándo seguiremos aceptando la tortura se siga legitimando, como hizo la Corte Suprema de Israel, en nombre de la legítima defensa de la patria? Israel ha desoído cuarenta y seis recomendaciones de la Asamblea General y de otros organismos de las Naciones Unidas. ¿Hasta cuándo el gobierno israelí seguirá ejerciendo el privilegio de ser sordo?Las Naciones Unidas recomiendan, pero no deciden. Cuando deciden, la Casa Blanca impide que decidan, porque tiene derecho de veto. La Casa Blanca ha vetado, en el Consejo de Seguridad, cuarenta resoluciones que condenaban a Israel. ¿Hasta cuándo las Naciones Unidas seguirán actuando como si fueran otro nombre de los Estados Unidos?Desde que los palestinos fueron desalojados de sus casas y despojados de sus tierras, mucha sangre ha corrido. ¿Hasta cuándo seguirá corriendo la sangre para que la fuerza justifique lo que el derecho niega? La historia se repite, día tras día, año tras año, y un israelí muere por cada diez árabes que mueren. ¿Hasta cuándo seguirá valiendo diez veces más la vida de cada israelí?En proporción a la población, los cincuenta mil civiles, en su mayoría mujeres y niños, muertos en Irak, equivalen a ochocientos mil estadounidenses. ¿Hasta cuándo seguiremos aceptando, como si fuera costumbre, la matanza de iraquíes, en una guerra ciega que ha olvidado sus pretextos? ¿Hasta cuándo seguirá siendo normal que los vivos y los muertos sean de primera, segunda, tercera o cuarta categoría?Irán está desarrollando la energía nuclear. ¿Hasta cuándo seguiremos creyendo que eso basta para probar que un país es un peligro para la humanidad? A la llamada comunidad internacional no la angustia para nada el hecho de que Israel tenga doscientas cincuenta bombas atómicas, aunque es un país que vive al borde de un ataque de nervios. ¿Quién maneja el peligrosímetro universal? ¿Habrá sido Irán el país que arrojó las bombas atómicas en Hiroshima y Nagasaki?En la era de la globalización, el derecho de presión puede más que el derecho de expresión. Para justificar la ilegal ocupación de tierras palestinas, la guerra se llama paz. Los israelíes son patriotas y los palestinos son terroristas, y los terroristas siembran la alarma universal. ¿Hasta cuándo los medios de comunicación seguirán siendo miedos de incomunicación?Esta matanza de ahora, que no es la primera ni será, me temo, la última, ¿ocurre en silencio? ¿Está mudo el mundo? ¿Hasta cuándo seguirán sonando en campana de palo las voces de la indignación? Estos bombardeos matan niños: más de un tercio de las víctimas y a veces bastante más, como en Caná. Quienes se atreven a denunciarlo son acusados de antisemitismo. ¿Hasta cuándo seguiremos siendo antisemitas los críticos de los crímenes del terrorismo de Estado? ¿Hasta cuándo aceptaremos esa extorsión? ¿Son antisemitas los judíos horrorizados por lo que se hace en su nombre? ¿Son antisemitas los árabes, tan semitas como los judíos? ¿Acaso no hay voces árabes que defienden la patria palestina y repudian el manicomio fundamentalista?

Los terroristas se parecen entre sí: los terroristas de Estado, respetables hombres de gobierno, y los terroristas privados, que son locos sueltos o locos organizados desde los tiempos de la Guerra Fría contra el totalitarismo comunista. Y todos actúan en nombre de Dios, así se llame Dios o Alá o Jehová. ¿Hasta cuándo seguiremos ignorando que todos los terrorismos desprecian la vida humana y que todos se alimentan mutuamente? ¿No es evidente que en esta guerra entre Israel y Hezbolá son civiles, libaneses, palestinos, israelíes, quienes ponen los muertos? ¿No es evidente que las guerras de Afganistán y de Irak y las invasiones de Gaza y del Líbano son incubadoras del odio, que fabrican fanáticos en serie?Somos la única especie animal especializada en el exterminio mutuo. Destinamos dos mil quinientos millones de dólares, cada día, a los gastos militares. La miseria y la guerra son hijas del mismo papá: como algunos dioses crueles, come a los vivos y a los muertos. ¿Hasta cuándo seguiremos aceptando que este mundo enamorado de la muerte es nuestro único mundo posible?

http://www.lajiribilla.org/

"La loca tertulia del té ",

Acrílico, Mark Bryan

Un juicio para un crimen olvidado

La Justicia francesa reabrió el caso del asesinato del padre Longueville, muerto en 1976. El caso le costó la vida a Angelelli.

Por Eduardo Febbro Desde París Olvidado durante años entre la masa de crímenes cometidos por los agentes de la dictadura, privado de toda posibilidad de justicia debido a las normas francesas, el caso del cura francés Gabriel Longueville, asesinado en la provincia de La Rioja el 18 de julio de 1976, pasará ahora ante la Justicia de Francia. La sala de Acusación del Tribunal de Apelación de París anuló una disposición que dejaba sin curso el expediente de la instrucción del caso Longueville, adoptada por el juez Roger Le Loire en 1998. Ese año, la familia del padre francés que trabajaba en la Argentina para la Orden de las Misiones de Francia presentó una querella con constitución de parte civil por los cargos de crímenes de lesa humanidad, genocidio y asesinato. Pero en febrero de 1999 el juez Le Loire rechazó la querella considerando que la calificación de crimen de lesa humanidad no podía figurar en cargos que concernían hechos posteriores a la Segunda Guerra Mundial, con lo cual la acción pública quedó interrumpida debido a que el delito estaba cubierto por la prescripción.
Sin embargo, el trabajo de la abogada Sophie Thonon permitió que la Justicia reabriera el caso. Thonon apeló la primera decisión alegando que la "calificación de crímenes de lesa humanidad" entraba en el derecho francés, incluso tratándose de hechos recientes, tanto más cuanto que la prescripción invocada estaba interrumpida por la instrucción efectuada en la Argentina. Este es el argumento que tomó en cuenta la Sala de Acusación del Tribunal de Apelación de París y que da lugar a que, al menos en ausencia, los responsables del secuestro y el asesinato del padre Gabriel Longueville sean juzgados en París igual que el capitán Alfredo Astiz. La intervención de la Justicia de Francia reviste tanto más importancia cuanto que la muerte del religioso está íntimamente ligada al asesinato del obispo de La Rioja, Monseñor Angelelli, que trabajada con Longueville. En la noche del 18 de julio de 1976, los padres Gabriel Longueville y Carlos Dios Murias fueron secuestrados por civiles armados que se identificaron como miembros de la Policía Federal en la localidad de Chamical, provincia de La Rioja. Al día siguiente, sus cuerpos con claros signos de tortura fueron encontrados a 5 kilómetros de Chamical, tirados al lado de la vía. Las condiciones del secuestro y el asesinato de Murias y Longueville llevaron a monseñor Angelelli a realizar una investigación para esclarecer el crimen. Su intervención iba a serle fatal.
El 4 de agosto de 1976, 17 días después del asesinato de Murias y Longueville, monseñor Enrique Angelelli, obispo de la diócesis de La Rioja, murió en circunstancias oscuras. La versión oficial estableció que Angelelli falleció en un accidente automovilístico, pero pruebas aportadas más tarde confirmaron sin ambigüedad que se trató de un atentado. El día del supuesto accidente, el obispo de La Rioja volvía de Chamical, donde había celebrado una misa y pronunciado la homilía en la cual denunció el asesinato de los dos padres. En la camioneta que conducía Angelelli había un testigo, el Padre Arturo Pinto, y un elemento que pareció interesar a quienes lo asesinaron: un portafolio que contenía las pruebas recabadas por Angelelli sobre el asesinato de Murias y Longueville. Pinto contó que apenas dejaron Chamical, otro auto comenzó a seguirlos. El obispo se dio cuenta, aceleró, pero a la Altura de Punta de los Llanos surgió otro coche que lo encerró hasta hacer volcar la camioneta. El cuerpo de Angelelli fue encontrado con la nuca destrozada a golpes. La camioneta y el portafolios desaparecieron.
La Comisión Nacional sobre Desaparición de Personas escuchó al testigo Peregrino Fernández, que reveló que "uno o dos días después de lo ocurrido, los papeles que portaba Angelelli llegaron a la Casa Rosada, dirigidos al ministro de Interior (Albano) Harguindeguy en una carpeta remitida desde la Guarnición Militar Salta con la expresa mención de que se trataba de documentación confidencial". Otro testigo, Plutarco Antonio Scheller, declaró que durante sus interrogatorios escuchó decir a la policía que lo custodiaba: "Eso le tenía que pasar a ese cura comunista hijo de..."
En el legajo en poder de la Justicia francesa se acusan al fallecido Comodoro Luis Estrella, al Coronel Jorge Pedro Malagamba y al entonces ministro de Interior Harguindeguy. Un cuarto de siglo después de esa serie de asesinatos, la memoria, que nunca se queda en silencio, vuelve a pronunciar las sílabas de los culpables.

NO a la Masacre por parte del Estado de Israel

Paremos el genocidio del Estado de Israel

No hace tanto tiempo, las palabras judío y oprimido se cruzaban con alguna adecuación. Era la época en que Albert Memmi y su categoría de colonizado gozaban de inusitado prestigio, en que Jean Paul Sartre promovía el diálogo entre la izquierda árabe y la israelí, en que la paz en Medio Oriente se vinculaba al avance de las fuerzas progresistas y revolucionarias del mundo entero. Entonces, resultaba exigible que el nacionalismo palestino aceptara el derecho a la existencia del Estado de Israel, y que el sionismo admitiera que el Estado Palestino formaba parte de la agenda del realismo político. En contra de los cálculos de muchos, ambas cosas casi sucedieron: Yasser Arafat, en nombre del pueblo palestino, y Itzjak Rabin, como representante del gobierno israelí, iniciaron las tratativas que debían desembocar en la autonomía nacional palestina ( Estado Nacional Independiente) y en la normalización de las relaciones del Estado de Israel con todos sus vecinos árabes.La paz parecía ganar cuerpo y espacio, la reacción de ambos campos retrocedía, al menos, en la legitimidad de la batalla discursiva. Pero Rabin fue asesinado por un complot teológico – fascista, primero, y los responsables del crimen ganaron las elecciones nacionales, después. A tal punto la sociedad israelí giró a derecha, que el agente que apretó el gatillo es una suerte de héroe popular que recibe en la cárcel cientos de cartas semanales de aliento y respaldo. La autonomía palestina no solo no avanzó hasta concretar un estado independiente, sino que tras la muerte de Arafat la política oficial del gobierno israelí propone explícitamente destruir el pueblo palestino con el simple argumento de combatir y vencer terroristas. Es una acusación tradicional: la hicieron los nazis contra la resistencia francesa, la repitió la culta Francia contra el pueblo argelino, insistió e insiste el gobierno norteamericano en Vietnam, Afganistán, Irak; la esgrimió en múltiples oportunidades el gobierno israelí en los territorios ilegalmente ocupados.La masacre actual excede todo lo conocido. No son los datos con su abrumadora evidencia los que horripilan, sino la repetición en medio del silencio cómplice del mundo llamado civilizado. Es preciso detenerla para que judío y masacrador no se vuelven sinónimos. Para que el carrousel de la muerte no añada gratuita barbarie sobre inenarrable dolor.Los abajo firmantes exigimos la inmediata detención de los asesinatos militares, el retiro de las tropas israelíes del Líbano, la apertura de negociaciones bajo control internacional para asegurar hoy mas que nunca el legitimo derecho de ambos pueblos a vivir en paz bajo sus respectivos gobiernos democráticamente determinados.Es preciso que las fuerzas democráticas, populares y progresistas del mundo entero hagan saber que más tarde o más temprano los crímenes contra la humanidad no quedarán impunes, que la victoria militar sobre el pueblo palestino tiene un nombre inequívoco: genocidio, y que las masacres solo abren el curso de nuevas masacres. La única garantía para la seguridad de todos es la paz, las demás no solo son ilusorias, sino que han mostrado a lo largo de mas de medio siglo su sanguinolenta estela.

PARA ADHERIR, ENVIÁ UN MAIL CON TU NOMBRE A

noalgenocidio@gmail.com . HAGAMOS CIRCULAR ESTA INICIATIVA.

León Rozitchner, filósofo, profesor universitario (UBA).Elsa Drucaroff,Escritora y crítica literaria.Alejandro Horowicz, ensayista, profesor universitario (UBA).Rodolfo Enrique Fogwill, escritor.José PabloFeinmann, escritor.LitaStantic,cineasta.JuanGelman,poeta.MaraLaMadridAndrésRia,escritor.BeatrizSarlo,ensayista.SusanaFiorito,historiadora.EvaGiberti(psga).Horacio Verbitsky, presidente del CELS., Miguel Bonasso, legislador nacional.Hernán López Echagüe, periodista.Eduardo Aliverti, periodista. Fray Antonio Puigjané, franciscano capuchino. Anibal Jozami, Rector (UN de Tres de Febrero) Lorenzo Quinteros, director, actor. María del Carmen Feijoo, socióloga. Antonio Dal Masetto, escritor. Ivonne Bordelois, y siguen las firmas ...

EVITA : UNA VIDA APASIONADA

Hace ya cincuenta y cuatro años del fallecimiento de Eva Perón , y parece que sus palabras fueran mas actuales que nunca y su lucha todavia continúa, porque su obra no quedó concluída, queda mucho por hacer en reinvindicación de las mujeres, de los pobres, de los desamparados y desposeídos de nuestra patria , de los excluídos, los discriminados y arrojados a los márgenes de este sistema al cual ella quiso dotar de una mano de amor, de bondad de inmensa pasión en beneficio de los que menos tienen. Sus sueños de una Patria Justa, Libre y Soberana continuán inconclusos , lo mismo que la hermandad de los pueblos latinoamericanos, para enfrentar las acehanzas de un futuro en que , las grandes potencias, no retrocederán ante su necesidad imperiosa de apoderarse de los recursos naturales de los más débiles, en especial, petróleo, alimentos, agua potable, minerales estratégicos, para solventar sus sociedades de despilfarro, consumo exorbitado, y Depredación del Planeta, sin miramientos de ninguna naturaleza en sus ansias de dominio, como vemos hoy en día, masacrando niños, ancianos, mujeres, refugiados, destruyendo caminos , escuelas, hospitales, centrales energéticas, sin que nada los detenga en sus ansias de conquistar nuevos territorios para someter a las poblaciones a sufrimientos inimaginables, en la cual, las mas grandes víctimas son - como en toda guerra -o “ la verdad”, y los inocentes, ( aunque ahora se les llame “daños colaterales”).
Evita, ella, una mujer humilde del pueblo , quemó sus escasas energías en una pasión que la consumió entera, el amor al prójimo, al desamaprado, a sus “grasitas”, a sus “cabecitas negras” como los denominaba despectivamente la oligarquía , y ella tomo ese nombre con orgullo, como el de “descamisado”, como bandera de su lucha, porque sabía que ellos,algún día tomarían su nombre para continuarla.
Su misión no está conlcuída, lejos de estarlo, su mensaje es cada día mas acuciante, para defender las conquistas sociales, porque la Justicia Social no se regala, se conquista y se defiende, y porque falta un largo camino apra construir una sociedad mas justa, mas solidaria , mas productiva y con mayor y mejores índices de crecimiento ,desarrolllo y distribución de la riqueza entre sus habitantes, una nación moderna, pujante, democrática, participativa, una democracia plena de justicia social y un futuro digno para nuestros hijos.
Ese legado de Evita - Abanderada de los Humildes- está vigente y pendiente de realización por parte de los sectores dirigentes y representantes de la voluntad popular .-
Ese legado fue la pasión de su vida y a la cual entregó hasta el ultimo minuto de la misma , sin vacilaciones, sin incoherencias, sin concesiones ni pactos espúreos. Así de frente, como era ella, valiente, generosa e inclaudicable en la defensa de los desvalidos de la Patria .-Siempre fuiste leal a tus ideas y a tu pueblo , sepamos nosotros ahora ser dignos de tí .-

LICURGO, 26 DE JULIO DE 2006

“ Memoria Imperial “, por Abel Posse

"Hay un solo Imperio que se mueve por el mundo. Y un solo Emperador que renace de la misma estirpe"

T. Mommsen

"He tenido que ser duro desde mi asunción al poder. Ya no podíamos seguir atados a los principios y mentiras piadosas (y prestigiosas) que hemos inventado para negociar el mundo en las últimas décadas. Después de la guerra recreamos la economía de los culpables y vencidos a nuestra imagen y semejanza. Hemos creado una jurisdicidad humana, humanista e internacionalmente de apariencia democrática, para rodear a nuestros enemigos, los aguerridos eslavos, con un cerco de ilegitimidad y desprestigio. Ellos fueron la sinrazón. Nosotros, Occidente, la razón humanista. "Esos eslavos orientales, que parecían todopoderosos terminaron intoxicados por nuestras ideas de exportación. Se les ocurrió pasar de imperio a república y se deshicieron en el intento en menos de diez años. Es como si no hubiesen sabido leer la historia de Roma que con tanta claridad les explicaba su endiosado Marx. Como los judíos, no escuchan a sus profetas. "Ellos habían llegado en 1950, con el emperador Stalin, a la posibilidad de la hecatombe y del inexorable triunfo. Las legiones del Pacto de Varsovia se habrían bañado cómodamente en las playas del Algarve, que bien lo necesitaban. Pero les faltó la decisión de la sangre. Un Imperio muere si teme su combustible natural, que es la sangre. Y peor es, cuando no comprende su hora justa. Después, nada... "Libres de nuestra mayor amenaza al cabo de cuarenta años de equilibrio del terror, hemos visto envejecer las ideas que usamos desde 1945, después de aquella homérica hemorragia. El mundo ingenuo pretende tomar por eternas aquellas ocurrencias con las que cercamos y finalmente envenenamos al oso soviético: las Naciones Unidas (¡cada nación un voto!) la Unesco, el Fondo Monetario, la Corte Internacional, las patrañas de El Desarme Universal... "Los que hoy critican mi espada a punta de flexible pluma, lo hacen en nombre de los valores y respetos del Iluminismo, pero olvidan que esos reflectores de fama universal se encendieron con el atroz baño de sangre de la venerada Revolución Francesa. Nada más cómico: ¡nos vituperan por nuestra inmoralidad internacional usando los códigos que hemos inventado en el ciclo imperial anterior! En suma: vivir es crear a contramoral, hay que saberlo. "Pero no me temblará la mano. O nos libramos de la decadencia y creamos con la espada el nuevo orden y la nueva razón, o desaparecemos de la Historia ahogados en el más ominoso y antinatural buen sentido . Perderemos nuestro poder por delicadeza. "No tengo otra posibilidad que la de Augusto después de Actium: recomendar la querida fábula republicana e igualitarista, pero hacer lo contrario. La Historia sólo glorifica al que a hierro y fuego supera la costumbre de decadencia de su época. "No queda alternativa. O nos resolvemos a librarnos de la envejecida red de mentiras pietistas fabricadas con nuestra retórica como razón humanista universal, o pereceremos dejando de recuerdo una lata abollada de Coca-Cola y la sombra de las orejas del ratón Mickey. "El llamado Occidente está dormido en su complaciente decadencia de burócratas culones y de consumidores felices. De la decadencia sólo se sale con la santificación de la barbarie o de la mística. La moral occidental: esa vieja sirvienta portuguesa en chancletas rezongando por los rincones de la cocina... "De la barbarie primordial de la guerra nace la legitimidad de los fuertes, de los señores. Crearemos la nueva legalidad, la nueva paz, el nuevo estilo. La nueva política. "Los vencidos, los mediocres, los débiles no pueden alegar ningún derecho para administrar los recursos del mundo ni su destino. El rigor imperial consiste, por esencia, en devolver un mundo cansado a su base instintiva, bárbara, nublada por la decadencia. Regenera la salud y la virtud de la flébil especie humana. "Por eso la guerra. Por eso mi empeño contra los partos y por reconquistar el Eufrates y el Tigris -donde los judíos tuvieron la ocurrencia de situar el Paraíso Terrenal-. "Es un Herzland mítico. Un centro indispensable para remodelar el mundo. Licinio Crasso murió en el primer intento por hacerse de la Mesopotamia. Trajano agotó varios bosques para tender puentes sobre el Tigris, pero estaba viejo y su triunfo fue efímero. Ahora le tocó a nuestra estirpe y mi triunfo me llena de orgullo. El decrépito Occidente renace en las puertas de Asia. "El mundo de superficie me mira con el necesario odio del esclavo ante el guerrero. Se restablecen las castas. El señorío de la guerra renueva las agotadas jerarquías y sumerge a los países pietistas, fieles a la fábula perimida. Me odian los poetas, las beatas, los comediantes y los periodistas, esa maléfica raza de espectadores eternos voyeurs . Nos acompañan aliados voluntariosos y naturalmente los britanos, que en y con nosotros creen renovar su sangre muerta. "Después de lo de Irak, siento que el mundo respira, se pone en movimiento. Por ahora sólo me acompañarán los cínicos y los héroes. La plebe internacional de países se demora. ¡Está todavía intoxicada por la legalidad que inventamos para dominarlos en el ciclo anterior! Pretenden que manejemos el mundo con los votos en el Consejo de Seguridad... "La Providencia nos acompaña con su voz sutil, apenas audible, cuando cerramos los ojos en oración. Me dice que bajo mi estrella y el signo de Marte nacerá el nuevo equilibrio. Todo emperador es hacia arriba, Sumo Sacerdote, hacia abajo, Generalísimo. Impondremos la democracia y la libertad de mercado con el descaro con que los romanos impusieron su Derecho. La democracia es el benéfico opio de los pueblos menores, garantiza líderes quinquenales, no héroes. No toleraremos nada que no sea armoniosamente republicano. Seremos implacables con los intolerantes. Limitaremos las soberanías molestas o insumisas. Nadie podrá tener armamento peligroso. Sin el monopolio del poder destructivo, no hay Imperio. Lo que es lícito para Júpiter no lo es para el buey. "Los escribidores, siempre al margen de la realidad, afirman que pretendo crear un nuevo orden . No atinan a comprender que estamos apostando a un gran desorden. Un desorden fundador basado en el espíritu de la guerra. "No hay nada nuevo bajo el sol, desde los tiempos de Alejandro. Vienen a mi mente aquellos versos de un poeta del confín sureño: El fuego resucita, como un jardín, las flores/ de todos los árboles que ha quemado,/ y se viste con los esplendores /de todos los faisanes que ha asado ." La hoja volada del carnet imperial contiene la más torva esencia de la ciencia de la dominación. Ojalá ese emperador sea un avatar imaginario, un melancólico belicista surgido de un creador de ficciones. ¿Se resignará el hombre a ser una marioneta eterna en un eterno retorno de la grosera voluntad de poder?

El autor es diplomático y escritor. Su último libro es “En Letra Grande”

Fuente : www.abelposse.com

Poema de Raquel Cuello , “ la uruguaya “

A VECES QUERRIA SER...

Desayunando en el jardín,
Pensaba...
Estoy segura siendo pájaro,
soportando algunas inclemencias,
en el suave de las plumas,
atravesando cielos,
arco iris y pinares,
repartiendo espigas,

estoy segura querría ser árbol.
Que proveen de raíces,
preludios de nidos.
Esperando al viento,
para cantar su canto.
Luciendo hermosos vestidos,
desnudándose otras.
Más aún así estoy segura
Querría ser….

Por eso el hombre ha de guardar su esencia,
porque es un poco pájaro y es un poco árbol,
en el amor halla las raíces,
en su imaginación las alas,
es semilla pudiente.
Pero a veces no son espigas,
lo que en el cielo reparte.
Son satanes y la noche se vuelve día.
con relámpagos ajenos, a todo natural y divino
por eso a veces no entiendo al hombre

Y quisiera ser un pájaro….

Raquel Cuello es nuestra amiga uruguaya, quién edita la Revista Cultural “sigamosalarosa”, de Montevideo (R.O.U.)

E-mail : sigamosalarosa@adinet.com.uy

Quienes sepan oir,...

Oro, barro y sangre...

El falso dios, ídolo de oro y barro
Siempre exigió sacrificios de sangre,
Guerras, torturas, juicios, hogueras.
Persecuciones, censuras, quema de
Libros y personas,
Para acallar su sed.

Vestidos de lino y púrpura,
Siempre le fueron fieles.
Acumularon el oro,
Dictaron sus códigos, y
Ejecutaron sus sentencias
De muerte y destrucción.

Ganaron mil batallas,
Sembraron de sangre los campos,
Aniquilaron culturas, pueblos, lenguas, y
Levantaron santuarios de podredumbre.
Idólatras del poder y del oro,
Su hora parece haberles llegado.

José Luis Planas Osorio
Cruz del Eje, 10 de Junio de 2005.

El miedo del poder …

Lo más poderoso,
Lleno de pompa y
Majestad, en realidad
No tiene ningún poder,
Salvo,
El que le damos.

Conscientes de ello,
Inventan pecados,
Culpas y castigos.
Idolatran la muerte,
Persiguen,
Amedrentan y pervierten.

No les tenemos miedo
Ellos ya lo saben.
No ganarán nuestras almas,
No dominarán nuestro espíritu.
Y así,
Perderán el poder.

José Luis Planas Osorio
Cruz del Eje, 14 de Junio de 2005

Ellos...

Ocultaron
Falsearon
Mintieron
Deshollaron
Tergiversaron
Quemaron
Saquearon
Mataron
Aterrorizaron
Pervirtieron
Corrompieron
Robaron
Envenenaron
Lapidaron
Conquistaron
Mutilaron
Sacrificaron
Humillaron
Exterminaron
Invadieron
Sojuzgaron
Vendieron
Deformaron
Tomaron
Espiaron
Experimentaron.
Siempre lo hicieron.
Lo siguen haciendo.

José Luis Planas Osorio
Cruz del Eje, 21 de Junio de 2005

Los de siempre...

Los odios se han desatado
Los aceros se han templado,
Los pendones altos.
Las llamas de la purificación
Arden en los campos y en los corazones
Cerrados al dolor ajeno y al propio.
Los ídolos del desierto
por tanto tiempo insatisfechos,
hoy claman por la sangre de los inocentes
ofrecids en sacrificio por los
oficientes de sus ritos
milenarios.
Nada los detendrá,
Ni siquiera los hara menguar en su derramamiento
De sangre impóluta.
Son los de ayer, claman algunos,
No, son los de hoy, dicen otros.
Se equivocan todos.
Son los de siempre.

José Luis Planas Osorio
Cruz del Eje, 9 de Agosto de 2006

Miscelánea

2006-07-23T02:03:00.000-03:00

· Efemérides : En el curso del mes de JULIO, se conmemoraron las sgtes. acontecimientos relacionados con la vida cultural, a saber : Nacimientos de: 1. George Sand y Juan Carlos Onetti- 2. Bernard Shaw y Heman Hesse- 3. Franz Kafka- 4. Nathaniel Hawthone- 5. Jean Cocteau- 6. Thoman Mann- 10. NicolásGuillén y Marcel Proust- 12. Pablo Neftalí Reyes ( NERUDA)- 13. José Manuel Estrada- 17. Quino (Joaquín Lavado)- 19. Nicolás Moratín- 20. Arezzo Franceso Petrarca- 21. Ernest Hemingway- 24. Alejandro Dumas- 26. Aldous Huxley ;
· Día de la Cultura Nacional : el día 29 de Julio de 1957 muere Ricardo Rojas, por ello se conmemora el “ Día de la Cultura Nacional ” ;
· Correo de Lectores : CÓRDOBA, 07 DE JUNIO DE 2006
MACEDONIO BELARTE / DIRECTOR :JLPO:.
“ESTE FASCÍCULO IMPREGNADO DE BORGES."...SOY, TÁCITOS AMIGOS, ELQUE SABE, QUE NO HAY OTRA VENGANZA QUE EL OLVIDO NI OTRO PERDÓN. UN DIOS HA CONCEDIDO AL ODIO HUMANO ESTA CURIOSA LLAVE". EL CAMINO DEL CONOCIMIENTO SE HACE A TRAVÉS DEL QUE RECORREMOS DIA A DIA EN EL DESORDEN, EN LOS ACUERDOS Y DESACUERDOS. ACUERDO CON :"VOCES ETERNAS" ( JOSÉ LUIS) CON NIETSZCHE, cuyo enloquecimiento tal vez tuvo lugar en una mente tan elevada, pensante que no pudo entender lo cotidiano. Acuerdo con los dibujos de Tomy Planas, porque son los de un niño que garabatea buscando formas. "Perplejidades": que nos muestra "La Sabiduría" a la cual se arriba mediante el desapego a las personas y a las cosas..."Aquel que construye sin destruir.Ama sin odiar y sufre sin hablar...". "Plenitud", hermosa Poesía.
He obviado al Dióscuro, que sorprende, si es el que yo creo, sabe mucho más de lo expresa...
En fin, LA REVISTA merece "felicitaciones" muy sinceras de mi parte, este aporte de Cruz del Eje, por un lugareño de la misma ciudad, y debe seguir adelante por el esmero literal, visual, virtual y de buen gusto que nos ayuda a hacer más llevadera la vida a los que seguimos creyendo en la "etica" y la estética que es lo único que nos puede salvar de tanta mediocridad .Adelante Jlpo., Y BUENISIMO EL POSTER DE BORGES DE HÉCTOR VALENTINI".-

JULIA VALLE, Ciudad de Córdoba

Intercambios Culturales : Intercambiamos Suscripciones con las sgtes. Revistas Culturales On Line: 1. “escritosenlacueva”: revista de cultura de la Ciudad de Catamarca ; 2. “sigamosalarosa”: revista cultural de la República Oriental del Uruguay(R.O.U.) ; 3. “ahoraonuncajujuy”: revista cultural de la Ciudad de Jujuy; 4. “Página 1”: revista cultural de Haifa, República de Israel ; 5. “labotaliteraria.20m.com”: revista cultural de Capital Federal ; 6.esperandoagodot: revista cultural de Capital Federal .

Recomendamos: 1. www.opusalvarezcastillo.com.ar: poeta, ensayista y narrador 2. inmaculadadecepcion.blogspot.com : blog literario de Hugo Vera Miranda, Puerto Natales,Magallanes, Chile ; 3. www.elortiba.com : literatura, música y Libros Gratis para bajar ; 4. vailima.blogia.com: la torre de Segismundo ; 5. santino.blogia.com: “La Piedra de Sísifo”, obra de Alejandro Gamero Parra, España ; 6. loscastillossequedaronsolos.blogspot.com: Blog de Arte Digital de Isabel María Cadogan ; 7. www.tagzania.com: el mundo a vuelo de pájaro ; 8. enriqueGdelaG.blogspot.com: Literatura & Filosofía, Humbolt, Universitat Zu Berlin , 9. www.enfocarte.com: revista de Arte y Cultura en la Red, Madrid, España; 10. sosperiodista.com.ar: nuevo periódico digital de la Ciudad de Córdoba ; 11. www.abelposse.com : el sitio oficial del escritor Abel Posse.

Licurgo.

PABLO NERUDA ( 1904- 1973 )

2006-07-23T01:45:00.000-03:00

Neftalí Ricardo Reyes Basoalto (quien escribiría posteriormente con el seudónimo de Pablo Neruda) nació en Parral el 12 de Julio del año 1904, hijo de don José del Carmen Reyes Morales, obrero ferroviario y doña Rosa Basoalto Opazo, maestra de escuela, fallecida poco años después del nacimiento del poeta. En 1906 la familia se traslada a Temuco donde su padre se casa con Trinidad Candia Marverde, a quién el poeta menciona en diversos textos como Confieso que he vivido y Memorial de Isla Negra con el nombre de Mamadre. Realiza sus estudios en el Liceo de Hombres de esta ciudad, donde también publica sus primeros poemas en el periódico regional La Mañana.
En 1919 obtiene el tercer premio en los Juegos Florales de Maule con su poema Nocturno ideal. En 1921 se radica en Santiago y estudia pedagogía en francés en la Universidad de Chile, donde obtiene el primer premio de la fiesta de la primavera con el poema La canción de fiesta, publicado posteriormente en la revista Juventud.
En 1923, publica Crepusculario, que es reconocido por escritores como Alone, Raúl Silva Castro y PedroPrado. Al año siguiente aparece en Editorial Nascimento sus Veinte poemas de amor y una canción desesperada, en el que todavía se nota una influencia del modernismo. Posteriormente se manifiesta un propósito de renovación formal de intención vanguardista en tres breves libros publicados en 1926: El habitante y su esperanza ; Anillos (en colaboración con Tomás Lagos) y Tentativa del hombre infinito.
En 1927 comienza su larga carrera diplomática cuando es nombrado cónsul en Rangún, Birmania. En sus múltiples viajes conoce en Buenos Aires a Federico García Lorca y en Barcelona a Rafael Alberti. En 1935, Manuel Altolaguirre le entrega la dirección a Neruda de la revista Caballo verde para la poesía en la cual es compañero de los poetas de la generación del 27. Ese mismo año aparece la edición madrileña de Residencia en la tierra.
En 1936 al estallar la guerra civil española, muere García Lorca, Neruda es destituido de su cargo consular, y escribe España en el corazón. En 1945 obtiene el Premio Nacional de Literatura. En 1950 publica Canto General, texto en que su poesía adopta una intención social, ética y política. En 1952 publica Los versos del capitán y en 1954 Las uvas y el viento y Odas elementales. En 1958 aparece Estravagario con un nuevo cambio en su poesía. En 1965 se le otorga el título de doctor honoris causa en la Universidad de Oxford , Gran Bretaña. En octubre de 1971 recibe el Premio Nobel de Literatura. Muere en Santiago el 23 de septiembre de 1973 .

Póstumamente se publicaron sus memorias en 1974, con el título Confieso que he vivido.

Poemas:

POEMA 20

Puedo escribir los versos más tristes esta noche. Escribir, por ejemplo: «La noche está estrellada, y tiritan, azules, los astros, a lo lejos.» El viento de la noche gira en el cielo y canta. Puedo escribir los versos más tristes esta noche. Yo la quise, y a veces ella también me quiso. En las noches como ésta la tuve entre mis brazos. La besé tantas veces bajo el cielo infinito. Ella me quiso, a veces yo también la quería. Cómo no haber amado sus grandes ojos fijos. Puedo escribir los versos más tristes esta noche. Pensar que no la tengo. Sentir que la he perdido. Oír la noche inmensa, más inmensa sin ella. Y el verso cae al alma como al pasto el rocío. Qué importa que mi amor no pudiera guardarla. La noche está estrellada y ella no está conmigo. Eso es todo. A lo lejos alguien canta. A lo lejos. Mi alma no se contenta con haberla perdido. Como para acercarla mi mirada la busca. Mi corazón la busca, y ella no está conmigo. La misma noche que hace blanquear los mismos árboles. Nosotros, los de entonces, ya no somos los mismos. Ya no la quiero, es cierto, pero cuánto la quise. Mi voz buscaba el viento para tocar su oído. De otro. Será de otro. Como antes de mis besos. Su voz, su cuerpo claro. Sus ojos infinitos. Ya no la quiero, es cierto, pero tal vez la quiero. Es tan corto el amor, y es tan largo el olvido. Porque en noches como ésta la tuve entre mis brazos, Mi alma no se contenta con haberla perdido. Aunque éste sea el último dolor que ella me causa, y éstos sean los últimos versos que yo le escribo.

LA CANCIÓN DESESPERADA

Emerge tu recuerdo de la noche en que estoy. El río anuda al mar su lamento obstinado. Abandonado como los muelles en el alba. Es la hora de partir, oh abandonado! Sobre mi corazón llueven frías corolas. Oh sentina de escombros, feroz cueva de náufragos! En ti se acumularon las guerras y los vuelos. De ti alzaron las alas los pájaros del canto. Todo te lo tragaste, como la lejanía. Como el mar, como el tiempo. Todo en ti fue naufragio! Era la alegre hora del asalto y el beso. La hora del estupor que ardía como un faro. Ansiedad de piloto, furia de buzo ciego, turbia embriaguez de amor, todo en ti fue naufragio! En la infancia de niebla mi alma alada y herida. Descubridor perdido, todo en ti fue naufragio! Te ceñiste al dolor, te agarraste al deseo. Te tumbó la tristeza, todo en ti fue naufragio! Hice retroceder la muralla de sombra, anduve más allá del deseo y del acto. Oh carne, carne mía, mujer que amé y perdí, a ti en esta hora húmeda, evoco y hago canto. Como un vaso albergaste la infinita ternura, y el infinito olvido te trizó como a un vaso. Era la negra, negra soledad de las islas, y allí, mujer de amor, me acogieron tus brazos. Era la sed y el hambre, y tú fuiste la fruta. Era el duelo y las ruinas, y tú fuiste el milagro. Ah mujer, no sé cómo pudiste contenerme en la tierra de tu alma, y en la cruz de tus brazos! Mi deseo de ti fue el más terrible y corto, el más revuelto y ebrio, el más tirante y ávido. Cementerio de besos, aún hay fuego en tus tumbas, aún los racimos arden picoteados de pájaros. Oh la boca mordida, oh los besados miembros, oh los hambrientos dientes, oh los cuerpos trenzados. Oh la cópula loca de esperanza y esfuerzo en que nos anudamos y nos desesperamos. Y la ternura, leve como el agua y la harina. Y la palabra apenas comenzada en los labios. Ese fue mi destino y en él viajó mi anhelo, y en él cayó mi anhelo, todo en ti fue naufragio! Oh, sentina de escombros, en ti todo caía, qué dolor no exprimiste, qué olas no te ahogaron! De tumbo en tumbo aún llameaste y cantaste. De pie como un marino en la proa de un barco. Aún floreciste en cantos, aún rompiste en corrientes. Oh sentina de escombros, pozo abierto y amargo. Pálido buzo ciego, desventurado hondero, descubridor perdido, todo en ti fue naufragio! Es la hora de partir, la dura y fría hora que la noche sujeta a todo horario. El cinturón ruidoso del mar ciñe la costa. Surgen frías estrellas, emigran negros pájaros. Abandonado como los muelles en el alba. Sólo la sombra trémula se retuerce en mis manos. Ah más allá de todo. Ah más allá de todo. Es la hora de partir. Oh abandonado!

POEMA 5

Para que tú me oigas mis palabras se adelgazan a veces como las huellas de las gaviotas en las playas. Collar, cascabel ebrio para tus manos suaves como las uvas. Y las miro lejanas mis palabras. Más que mías son tuyas. Van trepando en mi viejo dolor como las yedras. Ellas trepan así por las paredes húmedas. Eres tú la culpable de este juego sangriento. Ellas están huyendo de mi guarida oscura. Todo lo llenas tú, todo lo llenas. Antes que tú poblaron la soledad que ocupas, y están acostumbradas más que tú a mi tristeza. Ahora quiero que digan lo que quiero decirte para que tú las oigas como quiero que me oigas. El viento de la angustia aún las suele arrastrar. Huracanes de sueños aún a veces las tumban. Escuchas otras voces en mi voz dolorida. Llanto de viejas bocas, sangre de viejas súplicas. Ámame, compañera. No me abandones. Sígueme. Sígueme, compañera, en esa ola de angustia. Pero se van tiñendo con tu amor mis palabras. Todo lo ocupas tú, todo lo ocupas. Voy haciendo de todas un collar infinito para tus blancas manos, suaves como las uvas.

POEMA 15

Me gustas cuando callas porque estás como ausente, y me oyes desde lejos, y mi voz no te toca. Parece que los ojos se te hubieran volado y parece que un beso te cerrara la boca. Como todas las cosas están llenas de mi alma emerges de las cosas, llena del alma mía. Mariposa de sueño, te pareces a mi alma, y te pareces a la palabra melancolía. Me gustas cuando callas y estás como distante. Y estás como quejándote, mariposa en arrullo. Y me oyes desde lejos, y mi voz no te alcanza: déjame que me calle con el silencio tuyo. Déjame que te hable también con tu silencio claro como una lámpara, simple como un anillo. Eres como la noche, callada y constelada. Tu silencio es de estrella, tan lejano y sencillo. Me gustas cuando callas porque estás como ausente. Distante y dolorosa como si hubieras muerto. Una palabra entonces, una sonrisa bastan. Y estoy alegre, alegre de que no sea cierto.

POEMA 10

Hemos perdido aun este crepúsculo. Nadie nos vio esta tarde con las manos unidas mientras la noche azul caía sobre el mundo. He visto desde mi ventana la fiesta del poniente en los cerros lejanos. A veces como una moneda se encendía un pedazo de sol entre mis manos. Yo te recordaba con el alma apretada de esa tristeza que tú me conoces. Entonces, dónde estabas? Entre qué gentes? Diciendo qué palabras? Por qué se me vendrá todo el amor de golpe cuando me siento triste, y te siento lejana? Cayó el libro que siempre se toma en el crepúsculo, y como un perro herido rodó a mis pies mi capa. Siempre, siempre te alejas en las tardes hacia donde el crepúsculo corre borrando estatuas.

BARRIO SIN LUZ

¿Se va la poesía de las cosas o no la puede condensar mi vida? Ayer mirando el último crepúsculo yo era un manchón de musgo entre unas ruinas. Las ciudades hollines y venganzas, la cochinada gris de los suburbios, la oficina que encorva las espaldas, el jefe de ojos turbios. Sangre de un arrebol sobre los cerros, sangre sobre las calles y las plazas, dolor de corazones rotos, podre de hastíos y de lágrimas. Un río abraza el arrabal como una mano helada que tienta en las tinieblas: sobre sus aguas se avergüenzan de verse las estrellas. Y las casas que esconden los deseos detrás de las ventanas luminosas, mientras afuera el viento lleva un poco de barro a cada rosa. Lejos... la bruma de las olvidanzas humos espesos, tajamares rotos, y el campo, ¡el campo verde!, en que jadean los bueyes y los hombres sudorosos. Y aquí estoy yo, brotado entre las ruinas, mordiendo solo todas las tristezas, como si el llanto fuera una semilla y yo el único surco de la tierra.

POEMA 6

Te recuerdo como eras en el último otoño. Eras la boina gris y el corazón en calma. En tus ojos peleaban las llamas del crepúsculo. Y las hojas caían en el agua de tu alma. Apegada a mis brazos como una enredadera, las hojas recogían tu voz lenta y en calma. Hoguera de estupor en que mi sed ardía. Dulce jacinto azul torcido sobre mi alma. Siento viajar tus ojos y es distante el otoño: boina gris, voz de pájaro y corazón de casa hacia donde emigraban mis profundos anhelos y caían mis besos alegres como brasas. Cielo desde un navío. Campo desde los cerros. Tu recuerdo es de luz, de humo, de estanque en calma! Más allá de tus ojos ardían los crepúsculos. Hojas secas de otoño giraban en tu alma.

POEMA 8

Abeja blanca zumbas ebria de miel en mi alma y te tuerces en lentas espirales de humo. Soy el desesperado, la palabra sin ecos, el que lo perdió todo, y el que todo lo tuvo. Última amarra, cruje en ti mi ansiedad última. En mi tierra desierta eres la última rosa. Ah silenciosa! Cierra tus ojos profundos. Allí aletea la noche. Ah desnuda tu cuerpo de estatua temerosa. Tienes ojos profundos donde la noche alea. Frescos brazos de flor y regazo de rosa. Se parecen tus senos a los caracoles blancos. Ha venido a dormirse en tu vientre una mariposa de sombra. Ah silenciosa! He aquí la soledad de donde estás ausente. Llueve. El viento del mar caza errantes gaviotas. El agua anda descalza por las calles mojadas. De aquel árbol se quejan, como enfermos, las hojas. Abeja blanca, ausente, aún zumbas en mi alma. Revives en el tiempo, delgada y silenciosa. Ah silenciosa!

EL OCCIDENTE ANTÍPODA O VICEVERSA

2006-07-23T01:40:00.000-03:00

MARCELA RODRÍGUEZ LORETO

Carlo Saviani, El Oriente de Heidegger, Herder Editorial, Barcelona, España, 2004.
Carlo Saviani (Italia, 1959) es profesor de Historia y Filosofía e investigador en la Universidad L’Orientale de Nápoles. Es editor de la versión italiana de La religión y la nada, del pensador japonés Keiji Nishitani, vinculado a la llamada Escuela de Kioto. Es ahí donde floreció uno de los intentos más interesantes por establecer un diálogo entre el pensamiento occidental y el oriental, diálogo por el que Martin Heidegger tuvo especial interés, y del que Carlo Saviani deja constancia por medio de la recopilación de testimonios extraídos de conferencias, cartas, y otros textos para conformar el libro El Oriente de Heidegger.

Aunque ya Nietzsche y Schopenhauer habían ahondado en el pensamiento oriental, es Heidegger quien mejor es comprendido en Oriente. Fue en 1921 cuando por primera vez un japonés viajó a Friburgo para recibir clases del filósofo alemán. Hajime Tanabe, considerado uno de los pensadores más significativos de Japón, alguna vez dijo que "Heidegger, en mi opinión, es el único pensador después de Hegel". En particular en la Universidad de Kioto se da una continua asimilación y transmisión del pensamiento de Heidegger. Incluso algunas de sus obras aparecieron traducidas al japonés antes que a otro idioma.En aquellos años, muy pocos textos sobre zen eran accesibles a los lectores occidentales; más que nada los artículos aparecidos en The Eastern Buddhist, revista dirigida por D.T. Suzuki que se publicó de forma irregular entre 1921 y 1939. Como bien apunta Saviani, ante tal escasez resulta comprensible el privilegio del que gozó Heidegger al poder establecer en las universidades de Friburgo y Marburgo contacto personal con expertos en budismo zen, como H. Tanabe, Sh. Kuki, y K. Nishitani.
Saviani nos muestra las rutas de encuentro entre aquellos pensadores y Heiddeger: en 1922 Tanabe llegó a Friburgo. Al cabo de dos años publicó un ensayo acerca de la fenomenología de Heidegger; quizá fue el primero en descubrirle a Japón la importancia de Heidegger. En ese mismo año Heidegger rechazó, tras alguna vacilación, la propuesta de ir a enseñar tres años en Japón. Después estuvo en Marburgo el barón Kuki, a quien "debemos los japoneses la primera dilucidación fiable de Sein und Zeit [El ser y el tiempo]", recordaría K. Tsujimura en el discurso pronunciado con motivo del cumpleaños ochenta de Heidegger. Y Saviani dice que no olvidemos que a Sh. Kuki se debe el primer volumen dedicado a Heidegger en el mundo: Heidegaa no tetsugaku, Tokio, 1933. También por Sh. Kuki, el entonces jovencísimo Sartre supo de la existencia de Heiddeger a raíz de un breve encuentro con el barón Kuki en París, quien buscaba alguien que le enseñara francés. Durante su estancia en París, Kuki escribió el ensayo La esencia del Iki, en el que citaba el ensayo de Tanabe sobre Heidegger. La noción de Iki y el problema de su traducibilidad por "gracia", constituyen el eje del Diálogo de Heidegger con el Japonés.

Nishtani asistió en Friburgo a las lecciones de Heidegger sobre Nietzsche y el nihilismo. Por su parte, Heidegger asistió al menos a alguna de las lecciones que impartió Tanabe, invitado por Husserl, sobre la filosofía de Nishida. Durante su período de estudios en Friburgo, Nishitani le regaló a su maestro el primer volumen de los Ensayos de Suzuki, de 1927, empujándolo indirectamente, dice Saviani, a profundizar en el tema y a tomar prestada de la biblioteca universitaria la obra Zen, der lebendige Buddhismus in Japan.
Otro episodio que Heidegger recordaría repetidas veces fue la traducción inmediata al japonés de Was ist Metaphysik? (¿Qué es la metafísica?). Mientras en Oriente "el vacío es el nombre eminente" para lo que Heidegger quiere decir con la palabra "ser", en Occidente la Nada se entendió en sentido nihilista.
Existe afinidad entre la filosofía heideggeriana y el pensamiento asiático respecto a la Nada. El Vacío no es la Nada negativa. Heidegger conocía bien los textos del taoísmo y del budismo zen. Sin embargo, H.W. Petzet cuenta en la biografía de Heidegger que éste, aunque se sabía comprendido por hombres como Nishitani y Tsujimura, no creía que sucediese lo mismo en todo el ámbito oriental. Según Petzet, en los últimos años Heidegger no tenía idea "de qué encontraban los amigos japoneses en su filosofía"; le resultaba difícil creer a ciegas que sus ideas tuvieran el mismo significado en una lengua tan ajena a Occidente.

El Oriente de Heidegger está dividido en dos partes, la primera: la confrontación con el taoísmo; la segunda: la confrontación con el budismo zen. Carlo Saviani incluye un apéndice, una conversación acerca del arte que Heidegger sostuvo con
el filósofo japonés H.S. Hisamatsu; el relato testimonial de P. Shih-yi Hsiao, con quien Heidegger había emprendido una traducción conjunta del Tao Te Ching; y una serie de conversaciones con pensadores como Tomio Tezuka y Daisetz Teitaro Suzuki.

Este libro fue publicado por primera vez en 1998, la editorial barcelonesa Herder se preocupó por editarlo al castellano y Saviani por incluir una breve presentación a la edición española •

Martin Heidegger

Creadores de Cruz del Eje

2006-07-23T01:11:00.000-03:00

El aroma del ser

Todo tiene su aroma
Su olor,
Su color,
Su sonido particular,
Su forma de ser,
de parecer ser.
Tu pelo, tu piel,
Tus senos, tu vientre
Tu sexo, tus muslos, tus pies.
El aroma del ser
De la nada,
El color del dolor
El olor del dolor
La forma del dolor,
Las notas del dolor.
La luz del cielo,
La luz de la noche,
La forma del abismo.
El aroma del ser,
De lo que solo es
Infinitametne pequeño
E infinitamente grande.
Todo tiene su aroma, su color,
Su ternura, su vida, su adios.
Todo es ser, Todo es Uno.
Vacio, lleno
amor, odio,
dolor, placer,
frio y calor.
Vida y muerte

Jose Luis Planas Osorio
Cruz del Eje , 3 de Junio de 2006

"Ser, IMC, Julio 2006

Oleo de Julio Esteban

"Transpoiting", IMC, 2005

"Paisajes de mis sueños", HV, 2006

"Los mundos marginados ( poemas de la cárcel) "

2006-07-14T19:19:00.000-03:00

DEPOSITO LEGAL

me lo dijo mi madre.
a ella también se lo dijeron:

escúcheme señora, yo,
lo único que puedo garantizarle
es que su hijo ha entrado
vivo aquí; ahora bien,
lo que ya no sé,
lo que ya no puedo
garantizarle,
es cómo va a salir.

se lo dijo
el director de la provincial.
mientras se lo estaba diciendo,
fuera, en el patio
de la segunda galería,
estaban a punto de cargarse al Rana.
el Rana, de rodillas,
atragantándose con sus propias lágrimas,

por su vida:

¡por favor, tío!
¡no me mates!¡por lo que más quieras!
¡no me mates!
¡haré todo lo que tú me pidas!
¡de verdad, tío! ¡todo!
¡te lo juro por mis hijos!
¡por todos mis muertos!¡pero por favor!
¡por favor te lo pido!
¡no me mates!

la primera mojada
(con un pincho sacado
de la pata de una cama
- un conan -)
le entró por la boca abierta
le atravesó la lengua la garganta
y salió por la espalda.
la segunda se la espetaron
en la nuca.l
e rompió los dientes
y terminó de reventarle
la cabeza.

David González (España, 1964) Poeta y narrador nacido en Gijón. Colabora en las revistas de literatura Lunula, Caminar Conociendo, La hamaca de lona y en algunos fanzines. Dirige la colección de poesía Zigurat que edita El Ateneo Obrero de Gijón. Tiene publicados, entre otros, los siguientes poemarios: El demonio te coma las orejas, Ley de Vida, Sparrings, Con los pies en el suelo, Sembrando hogueras. En Internet ha publicado Los "Mundos Marginados" (Biblioteca Babab). Su obra ha sido traducida al alemán y está incluida en varias Antologías.

Su sitio :www.davidgonzalezpoeta.com

DENOMINACIÓN DE ORIGEN

La misma palabra lo dice: cárcel.
diminutivo de cárcel: reformatorio.
sinónimos de cárcel:
penal
presidio
correccional
penitenciaría
(los dos últimos incluyen
matiz de regeneración).
prisión es palabra escogida
o forense.
se la conoce también por otros nombres:
talego ( el más extendido)
maco
trullo
trena ( germanismo).
los gitanos la llaman estaribel
o estar,
que viene a ser lo mismo
pero abreviando. Sin embargo,
cuando estás dentro de una,
cuando te ves allí metido,
el nombre es lo de menos,
no tiene mayor importancia,
lo único que cuenta,
es que siempre,
en todo momento,
es una cárcel.
Una cárcel, tio .

"A esta hora,exactamente, hay un niño en las vías..."

Foto de JLPO, Jueves, 22 de Junio 2006, 12,30 hs

La creación poética dibuja un mapa alternativo del mundo

2006-07-10T10:22:00.000-03:00

Hay una geometría secreta en el lenguaje poético que refleja la estructura metafórica de la conciencia
La creación poética es la creación de un mapa del mundo que nada tiene que ver con la linealidad de nuestra antigua cultura occidental, que estuvo atrapada en el concepto del progreso. Como ocurre en el poema, en la realidad también sucede que todo está en todo. El lenguaje poético lo sabe, el poeta se sorprende al descubrirlo en su proceso de escritura, y el lector regresará a esa concepción de lo que le rodea al acercarse a la poesía. La metáfora del lenguaje poético es la figura literaria que nos permite un conocimiento mayor de las paradojas que otorgan sentido, ante nuestras propias conciencias, al mundo que nos rodea. Por Yaiza Martínez.

Al inicio de toda observación, el ser humano no vislumbra el caos. Desde el principio conoce desde una fuente interpretativa existente en él que genera el sentido. No es un orden pudoroso ni estricto. No es un esquema kantiano de categorías. Es una forma de creación, la mayor parte del tiempo inconsciente, con la que el hombre hace al mundo y, también, con la que el mundo hace al hombre. La idea de progreso la utilizo aquí para ejemplificar el mapa que más arraigado estuvo, en la Antigua Era, en la cultura occidental. Quizá también porque me parece la antítesis de la cartografía que emerge del lenguaje poético. El poema no es una línea –tal vez haya una organización lineal de palabras, versificación, relato e intensidad lírica-, sino que va más allá de la linealidad progresiva que, bien empleada, puede enriquecer su mensaje. Hablemos del orden del poema desde otra perspectiva (estamos en la Era del Arte, las paradojas se tocan), puesto que hay una geometría secreta e implícita en el lenguaje poético, ajena a la posible organización lineal de su estructura. Se trata de una geometría, sin duda, metafórica u holística. El tiempo de la simultaneidad (por tanto, el no-tiempo), suele levantar del poema un orden ajeno a lo que normalmente conocemos como tal, un nuevo orden que no nos habla de la linealidad sino de las coincidencias, sincronías, de la forma en que penetra la conciencia humana en el mundo (y, por supuesto, el mundo en la conciencia humana, puesto que conocer es ser y ser es conocer).

Geometría contenida en el lenguaje.

Apartémonos del conocimiento de los laboratorios, de las condiciones ideales en las que los esquemas newtonianos funcionaban a la perfección. Hablemos de otro tipo de conocimiento: aquél que une al ser humano con su entorno y que se parece más al círculo que al cuadrado. Teoricemos sobre un tiempo inexistente, sobre un grupo de palabras en el que cada una de ellas se refiere al resto de las palabras del grupo simultáneamente, sobre la estructura que emerge en la creación poética y que diferencia este tipo de lenguaje del resto de los lenguajes empleados por el hombre. Esa cartografía sutil es finísima geometría que el lenguaje conoce. Podemos pronunciar “ala” –diriase que tiene un orden lineal a-l-a, una continuidad fonética que empieza y acaba-. Escuchemos de nuevo la palabra: “ala” y digamos entonces que no vemos sólo el ala de un ave blanca. Vemos sutiles connotaciones que enraizan con estructuras simbólicas y referencias antiguas, con recuerdos colectivos e intenciones espirituales, con memorias personales y comunes, con manchas emocionales y sentimientos que siguen el rastro de la imagen que hilamos a la palabra.
El lenguaje poético potencia esa magia de la palabra, en la que no nos limitamos a emplear el lenguaje en una sola dirección significativa (no acudimos a la utilidad, característica esencial del progreso, antagonista de la maravillosa y necesaria sorpresa que produce la “inútil” contemplación, sino que aprovechamos la polisemia de cada uno de los vocablos de una lengua). El poeta, cuando se sumerge en el vocabulario con la intención de “decir” poéticamente, entra entonces en la geometría (¿la verdadera geometría de la realidad?) del lenguaje, penetra en la multiplicidad de significados y, entonces, ocurren dos hechos igualmente relevantes, que explicaré a continuación. El primero de ellos es que emerge en el poema la estructura metafórica de la conciencia, reflejada en el lenguaje –un mapa alternativo para una era artística, un mapa que ante nuestros ojos genera un mundo en el que el tiempo es la simultaneidad de elementos distantes y en el que la memoria, las vivencias del presente y las posibilidades del futuro se unen-. El segundo es que el lenguaje supera al escritor. Su trabajo con él lo engarza con esa herramienta que es mucho más antigua que él, que contiene memoria, que sabe y conoce, porque ha hecho incontables recorridos hasta llegar a su mente.

La metáfora como forma de conocimiento del mundo

Una forma de conocimiento muy marcada en la Antigua Era (aquella era monoteísta que comenzó cuando se pronunciaron e impusieron los nombres, puesto que hay varios nombres, de un solo “dios”) es la definida por el binomio causa-efecto, el trinomio ayer-hoy-mañana, esto es, la aceptación del concepto absoluto de un tiempo lineal (cualquier aceptación de un concepto definido como absoluto me parece sólo un acto de fe); la distinción entre el yo-tu-él-nosotros-vosotros-ellos, etc. La forma de conocimiento de esa antigüedad dio a luz sin embargo a una nueva cosmovisión.
Durante todo el siglo XX, la física subatómica nos demostró que las partículas cuánticas modifican sus conductas en cuanto un observador las mira (conciencia sobre el mundo, cuestionamiento del clásico causa-efecto), que el tiempo es relativo (Einstein), que el concepto de inconsciente colectivo (Jung) quiebra en parte la separación aparentemente absoluta entre los individuos, y que la sincronicidad (David Peat) es un fenómeno observable que demuestra que la realidad se organiza –gracias a la intervención en ella de las conciencias individuales o colectivas- haciendo emerger puras metáforas en medio del maremagnum de lo contingente (¿es que habla el todo?).
La metáfora como conocimiento del mundo es, por tanto, y sobre todo a partir de lo que los filósofos -léase físicos- del siglo XX pudieron vislumbrar, un mapa tan válido como el lineal y progresivo para entender la realidad (algunos sospechamos que es más válido y que está más apegado a ella, que se le parece más, pero intentamos contener la muletilla de la fe para no acabar simplificando y asesinando lo inabarcable, para no quedarnos sin ello). Metáfora : Tropo que consiste en trasladar el sentido recto de las voces a otro figurado, en virtud de una comparación tácita. La metáfora nos permite un conocimiento del mundo ajeno al tiempo lineal: el poeta, en su creación, tiene –como probabilidad- la capacidad de ver todo en todo, gracias a una comparación tácita que se deriva de su propia conciencia. El “ala” puede ser un simple “ala”, ¿pero acaso no es más que un ala, una visión desde las alturas, una comprensión de lo terrestre, una trascendencia de los hechos? ¿Cuál es el ala verdadera, la del ave de corral o la que nos permite sobrevolar las ciudades con la imaginación? ¿Hay una más verdadera que la otra? ¿No son una sola cosa en el lenguaje poético? ¿No abarca todos los significados posibles, que sólo la conciencia del poeta determina? (Debo decir que en esa determinación es siempre el lenguaje el que elige, mientras el poeta “oye”, lo que no implica la enajenación del creador por la inspiración sino, más bien al contrario, una entrega respetuosa a una inmensa y honesta laboriosidad con la herramienta).

Un mapa alternativo

Cambiemos la línea por la visión holística, y entraremos en el pueblo de la magia. El lenguaje poético nos lo ha mostrado desde hace tiempo, porque esa conciencia del mundo parece inherente a él. No estamos inventando nada –puesto que el lenguaje precede al poeta-, pero el siglo XX nos ha dejado rastros de comprensión también para lo que desde hace mucho tiempo ha sido ese lenguaje. Un “ala” no es sólo un “ala”. La palabra ya no es un único concepto. Es intercambio entre la conciencia humana y la realidad. Esa es la fuerza que la palabra poética tiene en su individualidad.
El lenguaje poético, cuando hablamos del conjunto de las palabras que conforman una expresión artística determinada, cuando consideramos un solo poema limitado por el principio y el final de las palabras que lo conforman, tiene asimismo la capacidad de combinar la multiplicidad de los sentidos de varios vocablos a la vez, generando de esta manera una estructura geométrica cargada de significado, prácticamente tridimensional. El conocimiento que nos llega del poema es pesado y afilado a un tiempo -¿alguien podría decir que un buen poema no inunda, casi materialmente, nuestro espacio interior, nos hace conocer, ver por vez primera, cosas que jamás vimos de igual modo?- Emerge de esa combinación estructural cargada de metáfora y de sentidos velados y/o literales una visión del universo –o de cualquier aspecto de éste seleccionado- que nos permite relacionar elementos distantes, que une las paradojas, que otorga sentido gracias a la reunión de conceptos hasta ese momento alejados para nuestra percepción. Y entonces, la comprensión –esto es, la vivencia- del mundo que nos rodea se enriquece, gana en complejidad, se embellece. La experiencia estética es, por tanto, un derivado espontáneo del esfuerzo o de la consecución de la toma de conciencia sobre el mundo, a través de la palabra. Esa combinación estructural genera un mapa del mundo. No es lineal, no es progresivo, habla de la simultaneidad de elementos distantes, coincidencia en el universo de sentido; habla de la necesidad y de la utilidad de la paradoja en el conocimiento del funcionamiento metafórico de la realidad –la conciencia vertida sobre el mundo convierte a éste en un caos significativo-.
La poesía, por lo tanto, se convierte en una lente que nos sirve para saber algo más de la verdad, con su manera de expresarla: alejada del progreso de la Antigua Era, del tiempo lineal, de las distancias falaces (aunque útiles) nos hace comprender las deficiencias de la vieja cartografía e hila nuestra conciencia con las metáforas que componen las relaciones entre todo lo que nos rodea.

El poeta superado por su herramienta

El espacio lingüístico en el que penetra el poeta no pertenece al artista. Indudablemente está en él y de alguna forma es él mismo, pero no se limita al escritor. La experiencia creativa nos enseña que el lenguaje es una herramienta dúctil, transgresora y superior a aquel que lo emplea. Es más antigua que nosotros e infinitamente más sabia. Suele ocurrir que el poeta, al iniciar su labor, crea que domina su pretensión de decir, que algún elemento –al que podríamos llamar “inspiración” o comprensión repentina, intuición, tal vez- es la causa de su inclinación hacia la palabra. Terminar un poema nos deja una sensación bastante diferente: el lenguaje tiene sus propias intenciones. Inicialmente usamos el lenguaje y, poco a poco, notamos que el lenguaje nos utiliza. Pura arqueología de la memoria y de la conciencia humanas se asienta en el sencillo decir, que de pronto cobra una profundidad y una trascendencia que poco tienen que ver con nuestra modesta posición frente a la pantalla o el cuaderno. El lenguaje parece un organismo vivo, consciente, único y lleno de sentidos diversos, inteligente e intencional. El poeta entra entonces en el espacio de lo sagrado y se interrelaciona con ello bajando la cabeza. El decir poético tiene poco que ver con los autores. Temáticas biográficas nos llevan a temáticas universales. Cuestiones personales se convierten en cuestiones globales. La encarnación de la experiencia en la intensa expresión de la palabra trasciende la propia encarnación. Todo eso nos lleva a preguntarnos sobre la naturaleza del lenguaje. ¿Por qué nos supera? ¿Por qué es más largo, ancho, profundo, grande que nosotros? La inmersión en la palabra poética como respuesta a un impulso personal de creación nos arrastra hacia la conciencia de dicha palabra, de dicho conjunto de palabras, que parecen decir más allá de lo que teníamos en mente al comienzo del ejercicio poético. Conocer a través del lenguaje El poeta se enfrenta entonces al gran hallazgo: su amor por la palabra, la intensidad de los desvelamientos, la ampliación de su conciencia por la escucha, y la necesidad de volver una vez tras otra a conocer a través del mundo del lenguaje. El lenguaje poético no es una herramienta útil. El poeta se da cuenta de repente de que es más usado por el lenguaje de lo que él podrá jamás usar la palabra para sus propias pretensiones. El lenguaje se vuelca a través de él –eso deviene del hecho del trabajo, de la laboriosidad, de la penetración, quizá a la inversa de lo que pueda ser la “inspiración” repentina-, y se hace presente gracias a la atención incondicional del poeta. De este material indómito procede el ritmo –que parece una forma más de conciencia-, la verdad –entendida la verdad como un asentimiento interior y convencido del poeta ante lo que se desvela en la palabra-, la belleza –la estética es en la poesía fruto de la repentina comprensión, del aumento de conciencia ante las cosas o ante los hechos-, y el orden –entendido el orden como una ganancia de sentido que se impone al maremagnum, al caos de la realidad que nos rodea. La poesía es una forma más de interpretación-. De este material procede, por tanto, una forma de riqueza. Pero nunca el poeta posee al lenguaje sino que es dignificado por él en tanto en cuanto el creador se digna a atenderlo y a reproducir su propia intencionalidad. El acercamiento a la palabra poética es un acto individual y voluntario, sin embargo, en esa transformación del mundo que produce la creación de un poema, el poeta nota que es el lenguaje lo que le ha cambiado a él. El intercambio productivo de la creación poética entre poeta y lenguaje no es, a mi modo de ver, equitativo: el poema permanece porque está fundado con la palabra poética, pertenece al no-tiempo, al no-espacio, mientras que el poeta sin lugar a dudas desaparecerá en el tiempo. ¿Qué hubo antes y qué quedará después? La herramienta, que supera con creces las manos que la vuelcan, aunque esas manos hayan poseído también la capacidad de enriquecerla un poco más.

CONCLUSIONES:

La creación poética es la creación de un mapa del mundo que nada tiene que ver con la linealidad de nuestra antigua cultura occidental, que estuvo atrapada en el concepto del progreso. Se puede decir que, como ocurre en el poema, en la realidad también sucede que todo está en todo. El lenguaje poético lo sabe, el poeta se sorprende al descubrirlo en su proceso de escritura, y el lector regresará a esa concepción de lo que le rodea al acercarse a la poesía (no es la única manera, pero es una de ellas, a mi modesto modo de entender).
La metáfora del lenguaje poético es la figura literaria que nos permite un conocimiento mayor de las paradojas que otorgan sentido, ante nuestras propias conciencias, al mundo que nos rodea. El no-tiempo y el no-espacio son característicos del poema, que genera un universo especular del universo exterior, permitiéndonos conocer una verdad distinta a la que nos presentaba la vieja cartografía (lineal).
La polisemia del vocabulario poético y de las composiciones poéticas en sí hace emerger universos de sentido a partir de un grupo de palabras, universos que nos permiten conocer algunas formas de la realidad por vez primera, que ponen un orden de poderosa aunque sutil geometría en el caos, y que enriquecen nuestra conciencia.
Por último, el lenguaje es mayor que el poeta, y éste ha de realizar una labor de arqueólogo, no ya para desvelar el significado de sus propias experiencias –de las que quizá parta su trabajo-, sino para perpetuar y descubrir el conocimiento inherente a la herramienta, lo que late en la intensidad de la palabra. De lo contrario, la creación poética suele quedar vacía, puesto que si no se atiende a lo que el lenguaje poético nos revela, la individualidad se apodera de la forma, y perdemos el vínculo con el decir originario.
El poeta debe ser consciente de la naturaleza de aquello que utiliza, y permitir que el lenguaje poético haga uso de él al mismo tiempo que trabaja. Aunque en este sentido, me parece que se da un intercambio desigual, como he explicado: quizá si nos damos cuenta de esa desigualdad, dejen de importar de una vez por todas los poetas para que comencemos a valorar el lenguaje poético, la herramienta, en su justa medida: sólo la conciencia y la atención nos permitirán ir más allá, aunque sólo sea unos instantes, de los continuos mapas (del pasado, del presente) que nuestra fuente interpretativa genera sin poder parar.

Poeta y narradora, Yaiza Martínez Montesdeoca es Licenciada en Filología Hispánica (UCM). Libros de poesía: Rumia Lilith (2001) y El hogar de los animales Ada (en prensa. Editorial Devenir). Es también autora de las novelas inéditas Las mujeres solubles y La Pangea de Elisa Merlo. Poemas suyos han aparecido en diversas publicaciones como El signo del gorrión, Vera, Los noveles o ABC Cultural. Ha traducido El Señor de Ballantrae de R. L. Stevenson (2005). Ha ejercido la crítica literaria en la revista Reseña. En la actualidad es Redactora-jefe de la revista de Ciencia y Humanidades Tendencias21. Este artículo se publicó originalmente en 7de7.net. Se reproduce con autorización. YaIza Martínez edita asimismo el blog Literaria de Tendencias21.

Miercoles 08 de Febrero de 2006

Yaiza Martínez Montedeoca

Macedonio Fernández :Tantalia

2006-07-06T14:32:00.000-03:00

Macedonio Fernández nació en Buenos Aires en 1874 y murió en la misma ciudad en 1952. Se graduó de abogado y doctor en jurisprudencia pero luego renunció a la carrera judicial y se retiró de esas actividades definitivamente. Desde muy joven publicó poemas, notas humorísticas, cuentos, ensayos y artículos de orientación política, derivados de su acercamiento a las doctrinas anarquistas y antiburguesas de la época.
Es uno de los escritores más originales y desconcertantes de nuestra literatura, tanto por su vida reconcentrada y solitaria como por su labor creadora, llena de matices diversos pese a su brevedad.
Entre sus obras figuran: No toda es vigilia la de los ojos abiertos (1928); Papeles de Recienvenido (1929); Una novela que comienza (1941).
Como homenaje póstumo se recopilaron sus Poemas (1953) en México. Sus trabajos inéditos han sido reunidos por su hijo, Adolfo Fernández de Obieta, en Papeles de Macedonio Fernández (1964); Papeles de Recienvenido; Poemas; Relatos; Cuentos; Miscelánea (1966) y Museo de la novela de la Eterna (1967).

El mundo es de Inspiración Tantálica

Primer momento: El cuidador de una plantita.

Él acaba por convencerse de que su sentimentalidad, aptitud de simpatía, que viene desde tiempo luchando por recuperar, está agotada, y en los sufrimientos de este descubrimiento cavila y halla por fin que quizá el cuidado de una plantita endeble, de una mínima vida, de lo más necesitado de cariño, debiera ser el comienzo de la reeducación de su sentimentalidad
Ocurre que pocos días después de esta meditación y proyectos en suspenso, Ella, sin sospechar tales cavilaciones pero movida por una aprensión vaga del empobrecimiento afectivo en él, le envía por regalo una plantita de trébol.
Él resuelve adoptarla para iniciar el procedimiento entrevisto. La cuida con entusiasmo durante un tiempo y cada vez más se percata de la infinidad de atenciones y protecciones, expuestas a un descuido fatal, exigidas para la seguridad de la vida por un ser tan débil, al que un gato, una helada, un golpe, sed, calor, viento, amenazan. Se siente intimidado por la posibilidad de verla morirse un día por mínimo descuido; pero no es sólo el temor de perderla para su cariño, sino que conversando con Ella, cavilosos como todos los que están en la pasión, y más cuando en esa pasión uno decae, llegan a la obsesión de que exista algún nexo de destinos entre el vivir de la plantita y su vivir o el de su amor. Fue Ella la que un día vino a decirle que ese trébol fuera el símbolo del vivir del amor.
Empiezan a temer que la plantita muera y muera así, uno u otro, y lo que es más: el amor, única muerte que hay. Se ven sucesivamente, meditando en coloquios, creciendo el pavor a que se ven sujetos. Deciden entonces anular la identidad reconocible de esta plantita para que, eludiendo el mal presagio de matarla, nada haya identificable en el mundo a cuyo existir esté supeditada la vida y amor de ellos; y al par así, sitúanse en la asegurada ignorancia de no saber nunca si aquel existir vegetal que tan singularmente se había hecho parte en las vicisitudes de una pasión humana, se muere o vive. Resuelven, entonces, de noche, en un paraje no reconocible para ellos, perderla en un vasto trebolar.

Segundo momento: Identidad de una mata de trébol.

Pero la excitación que iba creciendo desde algún tiempo en Él, y el desencanto de ambos por haber tenido que renunciar a la comenzada tentativa de reeducación de su sensibilidad y al hábito y cariño de cuidar a la plantita que alboreaba en Él, se traduce en un acto oculto que realiza al retorno de esa labor de olvidación en las sombras. En el trayecto, sin que lo advirtiera de fijo pero con algún pulso de zozobra en Ella, sin embargo, Él se inclinó y cogió otra mata de trébol.
—¿Qué hacés?
—Nada.
Ambos se separaron al amanecer, quedando en Ella algo de sobresalto, en ambos el alivio de no reconocerse ya dependientes del vivir simbólico de esa plantita, y en ambos también la pavura que nos viene de todas las situaciones de lo irreparable, cuando acabamos de crear un imposible cualquiera, como en este caso el imposible de saber jamás si vivía y cuál era la plantita que fuera al principio obsequio de amor.

Tercer momento: El torturador de un trébol.

“Por múltiples modos y males me veo sin placeres ni de inteligencia o arte ni sensuales, que se brindan en torno. Me voy quedando sordo habiendo sido la música mi mayor goce; los largos paseos entre los cercos se hacen imposibles por mil detalles de decadencia fisiológica. Y así en las demás cosas...
“Esta plantita de trébol ha sido elegida por mí para el Dolor, entre otras muchas; ¡elegida! ¡pobrecita! Veré si puedo hacerle un mundo de Dolor. Si su Inocencia y su Tortura llegan a tanto que estalle algo en el Ser, en la Universalidad, que clame y logre la Nada para ella y para el todo, la Cesación, pues el mundo es tal que no hay siquiera muerte individual; el cesar del Todo o la eternidad inexorable para todos. La única cesación inteligible es la del Todo; la particular de que el que ha sentido una vez cese de sentir, quedando existente, cesado él, la restante realidad, es una contradicción verbal, una concepción imposible.
“Elegida entre millares, te tocó a ti serlo, serlo para el Dolor. Aún no; ¡desde mañana seré contigo un artista en Dolor!

“Durante tres días, sesenta, setenta horas el viento del verano estuvo constante oscilando dentro de un corto ángulo, fue y volvió de un acento y de una dirección a una pequeña variante de acento y dirección; y la puerta de mi habitación retenida en su batir entre el quicio y una silla que puse para acortar su oscilar, batía sin cesar, y el postigo de mi ventana golpeaba también sin cesar sometido al viento. Sesenta, setenta horas la hoja de la puerta y el postigo cediendo minuto a minuto a su distinta presión, y yo al par, sentado o columpiándome en la silla de hamaca.
“Parece entonces que yo me dije: esto es la Eternidad. Parece que fue por esto que veía yo, por esa formulación de hastío, de no sentido de las cosas, de no finalidad, de todo es lo mismo, dolor, placer, crueldad, bondad, que hubo nacido el pensamiento de hacerme el torturador de una plantita.
“Ensayaré —me repetía— sin intentar ya amar de nuevo, torturar lo más endeble e indefenso, la forma más mansa y herible de la vida: seré el torturador de esta plantita. Esta es la pobrecita elegida entre miles para soportar mi ingenio y empeño torturador. Ya que cuando fue mi ánimo hacer la felicidad de un trébol tuve que renunciar al intento y desterrarlo de mí bajo sentencia de irreconocibilidad, el péndulo de mi pervertida y descalabrada voluntad transporté al otro extremo, surgiendo de súbito en una mutación opuesta, en el malquerer, y alumbró prestamente la idea de martirizar la inocencia y orfandad a fin de obtener el suicidio del Cosmos por vergüenza de que en su seno prosperara una escena tan repulsiva y cobarde. ¡Al fin y al cabo, el Cosmos también me ha creado a mí!
“Yo niego la Muerte, no hay la Muerte aún como ocultación de un ser para otro, cuando para ellos hubo el todo amor; y no la niego solamente como muerte para sí mismo. Si no hay la muerte de quien sintió una vez, ¿por qué no ha de haber el dejar de ser total, aniquilamiento del Todo? Tú sí eres posible, Cesación eterna. En ti nos guareceríamos todos los que no creemos en la muerte y no estamos tampoco conformes con el ser, con la vida. Y creo que el Deseo puede llegar a obrar directamente, sin mediación de nuestro cuerpo, sobre el Cosmos, que la Fe puede mover montañas; creo yo aunque nadie otro creyera.
“No puedo reavivar el lacerante recuerdo de la vida de dolor que sistematicé, ingeniándome cada día en nuevos modos crueles para hacerla padecer sin matarla.
“Como por sobre ascuas tendrá que decir que la colocaba todos los días próxima e intocada de los rayos del sol y tenía la prolijidad de crueldad de alejarla con el avanzar de la mancha del sol. Apenas la regaba para que no muriera y en cambio la rodeaba de recipientes de agua y había inventado fieles rumores de lluvia y lloviznas vecinas que no llegaban a refrescarla. Tentar y no dar... El mundo es una mesa tendida de la Tentación con infinitos embarazos interpuestos y no menor variedad de estorbos que de cosas brindadas. El mundo es de inspiración tantálica: despliegue de un inmenso hacerse desear que se llama Cosmos, o mejor: la Tentación. Todo lo que desea un trébol y todo lo que desea un hombre le es brindado y negado. Yo también pensé: tienta y niega. Mi consigna interior, mi tantalismo, era buscar las exquisitas condiciones máximas de sufrimiento sin tocar a la vida, procurando al contrario la vida más plena, la sensibilidad más viva y excitada para el padecer. Y logré que en esto el dolor de privación tantálica la estremeciera. Mas no podía mirarla ni tocarla; me vencía de repulsión mi propia obra; (cuando la arranqué, en aquella noche tan negra a mi espíritu, no miré hacia donde estaba y su contacto me fue por demás odioso). El rumor de lluvia sin alcanzarle su húmedo frescor hacíala retorcerse. ¡Vergüenza!
“¡Elegida entre millones para un destino de martirio! ¡Elegida! ¡Pobrecita! ¡Oh!, tu Dolor ha de saltar el mundo. Cuando te arranqué ya estabas elegida por mi ansia de atormentar.”

Cuarto momento: El amigo.

Vemos a su amigo Luis entrar a su habitación; y en el centro de ésta detenerse, pálido y hurgando todo en torno con la mirada, agitado.
—Venía a sacarte de aquí para distracción. Pero me he sentido aquí amenazado con un sufrir súbito. ¿Es que aumenta tu malestar?
Él, sentado como pasaba las horas espiando a la plantita reseca y helada entre él y la ventana, separada de la lluvia y del rayo de sol que unos días u otros podían regarla o calentarla, contestó:
—Como siempre.
Agitándose, Luis gritó:
—¿Pero quién sufre aquí? ¡Qué destrozarse, qué agonizar! Me voy a respirar.
Él, avergonzado, rojo de rubor, quedó retorciéndose. Exclamaba, mirando por donde partía Luis: Feliz de él, feliz, feliz.

Quinto momento: Nuevo sonreír.

La fórmula radical, íntima, de lo que él estaba haciendo miserablemente, era la ambición y ansiedad de lograr el reemplazo por la Nada de la Totalidad, de todo lo que hay, lo que hubo, lo que es, de toda la Realidad material y espiritual. Creía que el Cosmos, lo Real, no podría soportar mucho tiempo, avergonzándose de albergar en su ámbito una escena tal de tortura ejercida sobre un primer eslabón de lo viviente más frágil, por el mayor poder y dotación de lo viviente. ¡El hombre tiranizando un trébol! ¡Era para eso que había advenido el Hombre!
La irritación de lo rehusado después de ofrecido enloquece de perversidad a un hombre de máximo pensamiento. De ahí el martirio cobarde, el repugnante complacimiento del mayor poder en una alevosía a un mínimo existir.
Su pensamiento sabía la igual posibilidad de la Nada y el Ser, y creía inteligible y posible una sustitución del Todo-Ser por la Todo-Nada. Él, como el máximo de la Conciencia de Vida, como hombre y hombre excepcional en dotes, era quien podría en un refinamiento último de pensamiento haber hallado el resorte, el talismán que podría determinar la opción del Ser por la Nada; opción o reemplazo o “empujamiento afuera” del Ser por la Nada. Porque verdaderamente, dígaseme si no es así, si no es cierto que no hay elemento alguno mental que pueda decidir que la Nada o el Ser difieran en su posibilidad de darse en grado alguno; si no es totalmente posible que se diera la Nada en lugar del Ser. Esto es cierto, evidente, porque el mundo es o no es, pero si es, es causalístico, y así su cesación, su no ser es causable, aunque el resorte buscado no determinara la cesación del Ser, quizá otro la determinaría... Si el darse el Mundo o la Nada son de absoluta igual posibilidad, en este equilibrio o balanza de Ser y Nada, una brizna, una gota de rocío, un suspiro, un deseo, una idea, pueden tener eficacia para precipitar la alternativa de un Mundo de Ser a un Mundo de No-Ser.
Vendría un día el Salvador-de-Ser...
(Yo lo digo comentando, teorizando lo que él hizo, pero no soy Él)
Pero Ella vino un día:
—Dime, ¿qué hiciste aquella noche, porque yo sentí el opaco rumor de un desenraizar de matita, el sonido de la tierra que apaga el arrancar de una tierna raíz ¿Eso es lo que yo oí?
¡Y entonces: Él se sintió de nuevo en su natural después de una larga peregrinación tras de respuesta, y se echó a llorar en brazos de Ella y la amó de nuevo, inmensamente, como antes! Era un llanto que hacía diez o doce años no lograba derramarse, que hinchaba su corazón, que había querido hacer estallar el mundo, y al serle recordado el gritito, el murmullo abismante del dolorcillo vegetal, de pequeña raíz arrancada, ¡fue eso! lo que necesitó su naturaleza para que el llanto, desbordándose, lavara su ser todo y lo volviera a los días de su plenitud de amor... Un gritito sofocado de raíz doliente entre la tierra, así como pudo decidir hacia el No-Ser toda la Realidad, pudo entonces cambiar toda la vida de Él.
Yo lo creo. Y lo que cree todo el mundo es mucho más de lo que nuestro creer en esto —¿quién se mide en el creer?—; no me digáis, pues, absurdo temerario en el creer. Cualquier mujer cree que la vida del amado puede depender del marchitarse del clavel que le diera si el amado descuida ponerlo en agua en el vaso que ella le regaló otrora. Toda madre cree que el hijo que parte con su “bendición” ya protegido de males. Toda mujer cree que lo que reza con fervor puede sobre los destinos. Todo-es-posible es mi creencia. Así, pues.
Yo lo creo.
No me engaña el verbiario hinchado del plácido ideario de muchos metafísicos, con sus juicios fundados en juicios. Un Hecho, un hecho que enloquezca de humillación, de horror, al Secreto, al Ser-Misterio, el martirio de la Inocencia Vegetal por la máxima personalización de la Conciencia: el Hombre, por el máximo poder no mecánico. Un hecho tal, sin necesidad de verificación, meramente concebido por una conciencia humana, creo que puede estremecer hacia el No-Ser todo lo que es.
Concebido está; luego la Cesación está potencialmente causada; podemos esperarla. Pero la milagrosa re-creación de amor concebida al par por el autor, batallará quizá con aquélla o triunfará más tarde después de realizado el No-Ser. En verdad el continuo psicológico conciencial es una serie de cesaciones y re-creaciones más que un continuo.
Los he visto amarse otra vez; pero no puedo mirarlo a él o escucharlo sin súbito horror. Ojalá nunca me hubiera hecho su terrible confesión.

Fuente : www.abanico.edu.ar

La Voz de Borges : "La creación poética"

2006-07-03T05:54:00.000-03:00

[Autoridades, Señoras y Señores:]
Me piden que hable de la creación poética. (...) La creación poética (...) parte de la memoria y la memoria está hecha sobre todo de olvido; ya que la memoria, como dijo Bergson, escoge lo que quiere o debe olvidar. Yo escribí un cuento sobre un hombre abrumado por una memoria infinita, ese cuento se llama "Funes el memorioso". Felizmente nuestra memoria no es infinita, uno puede olvidar, uno puede inventar. Y todavía hay otro hecho: que cada lengua es una tradición, una tradición literaria y poética. Yo no estoy seguro de que la palabra lune, por ejemplo, en latín, en español, en italiano, en portugués o en rumano sea la misma palabra que la palabra lune en francés. La palabra lune es más fina y además es una sílaba, como esa palabra inglesa, muy larga, moon.
Todas esas palabras no significan lo mismo, todas esas palabras corresponden a una literatura anterior, es decir, si digo lune hay que pensar que esa palabra ha pasado por Verlaine, que la palabra moon ha pasado por Shakespeare y que la palabra "luna" ha pasado por Virgilio; entonces, cada lengua es una tradición.
Con relación a la creación poética he leído algunos libros de estética, conozco mi Aristóteles, mi Benedetto Croce, por ejemplo, pero he preferido leer las reflexiones de los escritores. Sé que hay dos teorías extremas de la poesía. La primera, que sería la segunda en el tiempo, sería la de aquel gran poeta romántico, Edgar Allan Poe, al cual todos debemos alguna cosa, como a Walt Whitman. La teoría de Poe, que él ha expresado en su Filosofía de la composición, es que la poesía, la creación poética, es un acto intelectual. Bien, yo estoy seguro de que él se equivoca. El tomó su propio poema, un poema que ha sido bien mejorado por sus traductores, por Baudelaire, por Mallarmé —"El cuervo"—, un poema bastante mediocre en inglés, y explicó cómo llegó a ese resultado. Según él, comenzó por la idea del refrán; la importancia, la fuerza estética del refrán. Entonces pensó: los dos sonidos más sonoros de la lengua inglesa son [eer] y [oor], entonces llegó, inmediatamente, según él, a la palabra nevermore y después pensó: es bastante extraño que un ser dotado de razón repita continuamente la misma palabra, entonces pensó en un animal, pensó en un loro, pero en fin... la dignidad poética le hacía falta. El leía en ese tiempo Barnaby Rudge de Dickens y ahí encontró un cuervo, entonces el cuervo le sugirió el busto de Palas, el busto le sugirió una biblioteca y siguió así, por un sólido razonamiento, hasta la escritura de su bastante mediocre poema "El cuervo". Según él, comenzó por el último verso, Shall be lifted nevermore!, y después escribió el resto para llegar a ese fin, un poco melancólico, diría yo. Y bien, esta teoría de la composición poética como un acto intelectual, como una serie de razonamientos y de silogismos es, me parece, del todo inexultable. Es extraño que esa idea clásica sea la obra de un gran escritor romántico, como lo era sin duda Edgar Allan Poe, sobre todo siendo que él no escribía versos sino maravillosas fábulas en prosa, por ejemplo, Las aventuras de Arthur Gordon Pym.
Y tenemos la otra idea. Es la antigua idea de la inspiración. Esa palabra es demasiado grandiosa para mí, pero ¿por qué no aceptarla durante el curso de esta charla?... Y bien, la idea de la inspiración es la idea del poeta como secretario, digamos: como alguien que recibe el dictado de una fuerza desconocida. Entonces. los griegos pensaban en las musas, los hebreos pensaban en los reyes, en el espíritu... Esa idea es más posible. Se puede pensar también en lo que el gran poeta irlandés William Butler Yeats llamaba great memory, la idea de que en cada uno de nosotros yace la memoria de nuestros ancestros. Somos infinitos. Entonces el poeta no se puede reducir a su realidad personal y recibe cuando escribe esa gran memoria. Se podría pensar también en los arquetipos platónicos, eso sería lo mismo; es decir, uno tiene todo y uno lo expresa.
Y bien, eso puede aceptarse o no. Una cosa es más verosímil que la otra. Yo quisiera hablar de mi larga experiencia, mi modesta experiencia. Yo pasé... yo consagré toda mi vida a la literatura. Siempre supe, desde que era un niño, que mi destino sería literario, es decir: yo me veía siempre saturado de libros como en la biblioteca de mi padre, quien quizá me dio esa idea. Y bien, sabía que pasaría toda mi vida leyendo, soñando y escribiendo, y tal vez publicando, pero eso no es importante, no hace parte de un destino literario, pero en fin... yo hice eso. Hice lo posible, no por leer todos los libros, como decía Mallarmé, sino, en fin, para leer los libros que me gustaban. Tuve conciencia de que la lectura debe ser considerada no como una carga, sino como una fuente de felicidad, posible y fácil. Entonces voy a contarles, puesto que estamos hablando de una manera tranquila, espero, mis experiencias personales. Y bien, yo camino por las calles de Buenos Aires, por la Biblioteca Nacional, que dirigí hace un tiempo y que dejé después, y, de pronto, siento que algo va a llegar. Entonces espero. Ese algo llega. Es quizá una fábula, una noción cualquiera, que no concibo de manera clara, pero percibo siempre el comienzo y el fin y después me toca inventar lo que hay entre esas dos cosas. Hago lo que puedo. Después siento que esa idea exige, digamos, un cuento, un poema, un ensayo. Eso me es revelado después...

Las teorías pueden ser útiles para estimular la poesía. Por ejemplo, yo no creo en la democracia, es una cuestión estadística para mí. Pero esa idea ha hecho de Whitman un gran poeta. La idea de la democracia, esa extraña idea de escribir un libro con un personaje... un triple personaje, una suerte de trinidad. Pues el Walt Whitman de Hojas de hierba es el periodista Walt Whitman que lo escribe; una imagen muy magnificada de su propia vida y esta idea es genial... Es decir que cada lector es un poco Walt Whitman, Walt Whitman se dirige a él; cuando uno lee el libro piensa haberlo escrito de una cierta manera. Y hay un hecho que quisiera señalar, bastante extraño, y es que todo el mundo imitó el resultado de Walt Whitman. Todo el mundo; por ejemplo, Lee Masters, por ejemplo, Neruda, por ejemplo, Carl Sandburg —puede ser su mejor discípulo americano—, en fin... todo el mundo imitó aquello a lo cual él llegó, pero nadie ha repetido esa extraña experiencia de un héroe que fue tres personas: el escritor; una imagen glorificada del escritor y el lector. Y bien, ésa es una manera de trabajar.
Pero, a veces, mi punto de partida fue un texto cualquiera, ya que, entre las experiencias humanas, quizá una de las más bellas, una que asegura la felicidad de una cierta manera, es, como lo sabemos todos, la lectura. O, como decía Emerson, otro gran poeta: la poesía nace de la poesía; o, lo que yo dije anteriormente: la poesía nace del lenguaje, pues cada lenguaje es una manera de sentir el mundo, cada lenguaje es una literatura posible, incluso si no llega a serlo. Y bien, ésa es para mí otra manera de la creación poética.
Pero hay otra manera que yo he empleado para mis modestos fines, esa manera es una reflexión cualquiera. Por ejemplo, la palabra "inolvidable", que yo pensé en inglés, un-for-get-table. Bien... Comencé por esa palabra. Me dije: todos los días empleamos la palabra "inolvidable"... pero si algo fuera inolvidable ¿qué pasaría? Uno no podría pensar en otra cosa. Si alguna cosa fuera continuamente inolvidable, entonces uno se volvería loco. Ese fue mi punto de partida para una historia que yo escribí, puede ser que ustedes la hayan leído... se llama "El zahir". Es una moneda de veinte centavos que es inolvidable. El hombre que la ha visto se vuelve loco al cabo de algunas páginas. Es un cuento bastante corto. Y en otra ocasión, partí de una reflexión abstracta también. Pensé en esa admirable invención teológica de la eternidad. Me dije: en la noción de eternidad se piensa que hay un momento, un momento divino evidentemente —no pertenece al hombre sino a la divinidad—, hay un momento donde se encuentran todos los momentos del tiempo, es decir, en un simple momento de la divinidad se encuentra todo el pasado, todo el presente y todo el porvenir. Y bien, pensé en una categoría más modesta que el tiempo, el espacio. Uno puede imaginar, por qué no imaginar, que en alguna parte hay un rincón donde se encuentran todos los rincones del universo, entonces escribí una historia que quizá ustedes han leído, "El aleph": yo no sé si es un buen cuento o no, ya mucha gente lo ha leído y lo han encontrado... legible, digamos.
Y bien, mi punto de partida, en esos dos cuentos, han sido esas dos ideas no muy interesantes, no muy nuevas que yo sepa. Y además hay otra cosa: cada vez que escribí sentí la emoción, la emoción de mi vida: yo creo que no se puede escribir sin emoción. sin pasión. La idea de la poesía como chorro de palabras es una idea del todo errónea, yo creo, una idea falsa. Y además. cuando uno ha vivido algo, cuando uno ha sentido algo, en un hombre de letras esto pide una forma (...)
En La Odisea se lee que los dioses dan desgracias a los hombres para que las generaciones siguientes tengan algo que cantar. Veinticinco siglos después, Mallarmé pensó lo mismo, pero él pensó en términos de un libro, dijo: "Tout abouti à un livre", es la misma idea, la idea de que nuestras experiencias son hechas para el arte, son hechas para hacer otras formas de arte. En este arte encontramos a primera vista que quizá el infortunio es más rico que la felicidad, la derrota es más rica que la victoria. La derrota puede hacernos pensar, mientras que en la victoria se mezclan las interjecciones, la vanidad: entonces el infortunio es mejor. Ciertamente todos tenemos nuestra parte de felicidad y de infortunio: pero la felicidad es un fin en sí mismo y no exige nada mientras que el infortunio debe ser transformado en otra cosa. Es decir, el infortunio sería la materia del arte, o también la nostalgia, la nostalgia está ligada a una felicidad perdida, a un paraíso perdido.
Hay un gran poeta en España en el presente, el gran poeta Jorge Guillén, que quizá es el único que haya cantado la felicidad presente. No la felicidad como el paraíso perdido, sino como si él estuviera en el paraíso. Yo no conozco ningún otro poeta que haya hecho eso. Whitman hace lo posible por cantar la felicidad, pero uno siente que él era un hombre triste, solo, y que su felicidad es un deber que él se impuso, que su felicidad es una faena, digamos.

Yo comencé, como todos los escritores, siendo barroco. Eso es una forma de timidez. Comencé siendo sorprendente y genio. En el presente sé que no lo soy. Yo quería ser Quevedo o sir Thomas Browne o Leopoldo Lugones y tantos otros... en el presente yo me resigno a ser Borges. ¿Qué otra cosa puedo hacer? Parece que, como yo, la gente se ha resignado a esto y yo puedo ser Borges sin correr ningún peligro.
Yo estoy muy sorprendido de encontrarme aquí con ustedes. Es una forma de felicidad a la cual yo nunca había aspirado o en la cual yo nunca habría pensado. Alfonso Reyes me dijo una vez: nosotros publicamos para no pasarnos la vida corrigiendo los borradores. Eso es verdad. Cuando publico un libro lo olvido, lo olvido holgadamente. Cuando me dicen, y es una noticia sorprendente para mí, que hay bibliotecas enteras escritas sobre mí... yo no he leído ni un solo libro... yo continúo pensando en el futuro... pienso que es enfermizo pensar en el pasado, pensar en aquello que uno ha escrito. En el presente, pienso en mis libros futuros. Tengo 83 años, entonces mi futuro no es verdaderamente grande pero, con todo, trato de mirar hacia adelante y no hacia atrás pues eso es enfermizo.
Cuando yo era joven era barroco, buscaba palabras muy antiguas o trataba de forjar palabras: en el presente intento interferir lo menos posible en lo que escribo. Es decir, escribo... dejo la página de lado, la releo al cabo de algún tiempo, suprimo todas las palabras o frases que puedan sorprender al lector. Trato de que eso resbale e incluso estoy obligado a veces a dar esa impresión aunque yo sepa que eso nunca ha resbalado, y a cambiar y a corregir, y a corregir mi corrección, y así de continuo... Pero yo quiero que el lector, cuando lea mis libros (...) los mejores son El libro de arena, El informe de Brodie, La cifra. Son mis mejores libros, se pueden olvidar los otros ampliamente, yo lo he hecho. Yo pienso que alguien que no ha leído nada puede comenzar por La cifra, en la poesía, y por El libro de arena, en la prosa.
En el presente intento ser lo más simple posible, siendo complejo pero de una manera secreta y modesta, de una manera no evidente. Es decir, yo no tengo estética, no busco los temas, los temas me buscan, yo intento detenerlos pero al final ellos me encuentran, entonces hay que escribir para quedarse tranquilo (...) En ese momento yo publico o no. En general lo hago para quedar libre de los borradores, como decía Reyes. Pero creo que cada tema tiene su estética. Cada tema nos dice si él quiere que lo escriba en verso, en forma clásica, en verso libre, en prosa... creo que la estética es dada a cada tema. Hay temas que exigen una novela, esos no me han visitado, no creo que escriba una novela, he leído pocas novelas, he escrito demasiados cuentos, quizá, y bastantes poemas también. Y, lo repito, intento sobre todo ser legible. No pienso en el lector salvo en el sentido de que intento que la lectura sea fácil y, si es posible, agradable.
Pero quizá he hablado demasiado. Quizá la ocasión, las palabras que he dicho, no son más que un punto de partida para las preguntas. Estaré muy contento de responder a sus preguntas. Les prometo una sola cosa: la sinceridad, no puedo prometer otra cosa además de eso... En fin, amigos, gracias”.

Este es el texto de una conferencia en francés dictada por Jorge Luis Borges y filmada por Alain Jaubert y François Luxereau en el Collège de France en 1983. Considerando la traducción como una traición, esta transcripción es una doble traición ya que no solamente hemos pasado las palabras de Borges del francés al español, sino que las hemos llevado de lo oral a lo escrito. Este atrevimiento es mucho más reprensible si tenemos en cuenta el tratamiento y los largos silencios en busca de las palabras apropiadas que revelan al observador la timidez del conferencista: sin embargo la lucidez y el orden de las ideas expuestas bien merecen este atrevimiento. Los puntos suspensivos entre paréntesis indican fragmentos incomprensibles, ya sea por la calidad de la grabación o por el titubeo de la voz de Borges. Este documento audiovisual se encuentra en la Vidiothèque de la ciudad de París y es de libre consulta. La transcripción y traducción son de Juan Moreno Blanco. Se publicó originalmente en la revista colombiana Número, y lo reproducimos para recordar que en agosto del año 1999 se cumplieron cien años del nacimiento de Jorge Luis Borges.

Encontrado en: http://www.nexos.com.mx/internos/saladelectura/borges4.asp

"Che" Guevara

2006-06-16T14:57:00.000-03:00

Revolucionario y líder político latinoamericano, cuya negativa a adherirse tanto al Capitalismo como al Comunismo Ortodoxo, en especial al juego de las Superpotencias ( EEUU y la URSS) lo convirtió en un emblema de la lucha de los pueblos . Por su apariencia salvaje, romántica y revolucionaria, el Che es hoy una leyenda para los jóvenes idealistas de todo el mundo, un ejemplo de fidelidad a susideas y total devoción a la unión de los pueblos latinoamericanos.

Ernesto Guevara de la Serna nace en la ciudad argentina de Rosario el 14 de junio de 1928, en el seno de una familia con raíces aristocráticas pero con ideas socialistas. Desde chico sufre ataques de asma y por esta razón en 1932 se mudan a las Sierras de Córdoba, ( Alta Gracia,primero y luego la Ciudad de Cordoba, en la cale Chile, de Nueva Cordoba, y concurrio al "Colegio Dean Funes", del mismo Barrio ).Su educación primaria la hizo en su hogar, de las manos de su madre. En su casa había obras de Marx, Engels y Lenin, con los que se familiarizó en su juventud temprana.

En 1947, Ernesto ingresa a la Facultad de Medicina de la Universidad de Buenos Aires, motivado en primer lugar por su propia enfermedad y luego interesándose por la lepra. Durante 1952 realiza una larga jornada por América Latina, junto con Alberto Granados, recorriendo el sur de Argentina, Chile, Perú, Colombia y Venezuela. Observan, se interesan por todo, analizan la realidad con ojo crítico y pensamiento profundo. Ernesto regresa a Buenos Aires decidido a terminar la carrera y el 12 de junio de 1953 recibe el Título de Médico.

En julio de 1953, inicia su segundo viaje por América Latina. En esta oportunidad visita Bolivia, Perú, Ecuador, Colombia, Panamá, Costa Rica, El Salvador y Guatemala. Cuando Ernesto recorre los países del litoral pacífico de América del Sur, al visitar las minas de cobre, los poblados indígenas y las leproserías, es donde da muestras de su profundo humanismo, se va creciendo y agigantando su modo revolucionario de pensar y su firme antimperialismo. En Guatemala conoce a Hilda Gadea, con la cual contrae matrimonio y de cuya unión nace su primera hija. Alli estaba cuando se produce el derrocamiento violento del Presidente Jacobo Arbens.

Convencido de que la revolución era la única solución posible para acabar con las injusticias sociales existentes en Latinoamérica, en 1954 marcha a México, donde se une al "Movimiento 26 de Julio"integrado por revolucionarios cubanos seguidores de Fidel Castro. Ahí ganó el sobrenombre "Che", naturalmente debido a su modo argentino de hablar.

A finales de la década de 1950, cuando Fidel y los guerrilleros invaden Cuba, el Che los acompaña, primero como doctor pero luego convirtíendose en el Comandante del Ejército Revolucionário que derrocó el dictador cubano Fulgencio Batista el 31 de diciembre de 1958.
Al triunfo de la Revolución, Che Guevara se convirtió en la mano derecha de Fidel Castro en el nuevo gobierno de Cuba. Fue nombrado Ministro de Industria y posteriormente Presidente del Banco Nacional. El mismo reconocio que sus gestiones no fueron muy afortunadas. Desempeñaba simultáneamente otras tareas múltiples, de carácter militar, político y diplomático. En 1959 se casa, en segundas nupcias, con su compañera de lucha, Aleida March de la Torre, con quien tendrá cuatro hijos. Visitan vários países comunistas de Europa Oriental y Asia.
Opuesto enérgicamente a la influencia estadounidense en el Tercer Mundo, la presencia de Guevara fue decisiva en la configuración del régimen de Castro y en el acercamiento del régimen cubano al bloque comunista, abandonando los tradicionales lazos que habían unido a Cuba con Estados Unidos.

En 1962, tras una conferencia en Uruguay, volvió a la Argentina y también visitó Brasil. El Che estuvo además en varios países africanos, notablemente en el Congo. Ahí luchó junto a los revolucionários antibelgas, llevando una fuerza de 120 cubanos. Luego de muchas batallas, terminaron derrotados y en el otoño de 1965 él le pidió a Fidel retirar la ayuda cubana.

Desde entonces el Che dejó de aparecer en actividades públicas. Su misión como embajador de las ideas de la Revolución Cubana había llegado a su fin. Posiblemente haya estado unos meses en Praga, (Checoeslovaquia), en Alemania Oriental, y luego en España, en donde se habria entrevistado con el líder exiliado Juan D. Perón. En 1966 prepara una nueva misión en Bolivia, como pretendido líder de los campesinos y mineros bolivianos contrarios al gobierno militar., pero no obtuvo el apoyo que necesitaba y esperaba. El intento resultó un fracaso total, siendo capturado y posterior ejecucutado, el 9 de octubre de 1967., en La Higuera. Los restos del Che descansan en el mausoleo de la Plaza Ernesto Che Guevara en Santa Clara, Cuba.

"He nacido en la Argentina; no es un secreto para nadie. Soy cubano y también soy argentino y, si no se ofenden las ilustrísimas señorias de Latinoamérica, me siento tan patriota de Latinoamérica, de cualquier país de Latinoamérica, que en el momento en que fuera necesario, estaría dispuesto a entregar mi vida por la liberación de cualquiera de los países de Latinoamérica, sin pedirle nada a nadie, sin exigir nada, sin explotar a nadie."

ARGENTINOS FAMOSOS : por Quino

Macedonio Belarte quiere rendir homenaje a los “grandes” de nuestro pais y del mundo, el Dia de su Nacimiento, y no el de su muerte, como casi siempre hemos hecho, desde San Martin, Belgrano, Sarmiento, Alem Yrigoyen, Peron , Evita, “El Che” Guevara, etc.- En este mes de Junio fallecieron Jorge Luis Borges el 14, Carlos Gardel el dia 24, y el “Che” nació el 14 de Junio , vaya pues nuestro homenaje, a fin de ir superando la conocida adiccion necrológica de los argentinos . JLPO.-

"CADA DIA CANTAS MEJOR ..."

2006-06-09T00:03:00.000-03:00

Carlos Gardel (1890-1935)

Biografía

El Zorzal Criollo
El Morocho del Abasto
El Jilguero de Balvanera

Primeros años

Carlos Gardel nació el jueves 11 de diciembre de 1890 en la ciudad de Toulouse, al sur de Francia, con el nombre de Charles Romuald Gardès. Fue hijo natural de Marie Berthe Gardès y a los 2 años llegó a Buenos Aires con su madre. Pasó su infancia y adolescencia en el barrio del Mercado de Abasto, donde lo apodaron, primero, "El francesito" y, luego, "El Morocho del Abasto".

Carrera hacia el éxito

Pronto se convirtió en cantor habitual de reuniones y cafés. En 1911, con casi 21 años, conoció a José Razzano, apodado "El Oriental" por ser uruguayo, con quien formó un dúo de canciones criollas. Al binomio se lo conoció como "El Morocho y el Oriental". Por esa época, Carlos Gardès cambió su apellido por el que lo haría famoso: "Gardel". En 1912 grabó quince canciones para el sello Columbia Records (luego CBS y, más tarde, Variety), acompañándose él mismo con su guitarra. El primero de los temas, "Sos mi tirador plateao", lo volvería a grabar más tarde con el título de "El tirador plateado". El repertorio aún se componía de canciones criollas. En 1917 fue el primer cantor oficial de tangos, al estrenar el tango-canción "Mi noche triste" (de Samuel Castriota y Pascual Contursi), ya que, hasta entonces, el tango era sólo música sin letra. Ese mismo año filmó y estrenó su primera película, "Flor de durazno", e inició su etapa discográfica junto a José Razzano con el sello Disco Nacional (luego Odeón, hoy EMI) y el tema de Ángel Villoldo, "Cantar eterno". En los años '20 llevó el tango por Europa, haciéndolo conocer en España y Francia. En 1925 se separó amistosamente de "El Oriental", José Razzano. Desde su regreso a Argentina en 1926 se dedicó casi exclusivamente a la fonografía. En los años '30 ya era una figura célebre en Argentina, Uruguay y en varios países europeos, motivo por el cual la empresa cinematográfica Paramount Pictures Corporation lo convocó para protagonizar cuatro películas, rodadas en Joinville, Francia. Entre 1934 y 1935 conquistó el mercado de Estados Unidos, donde grabó discos, cantó en radio y filmó películas muy exitosas que extendieron su fama a toda América, todas ellas dentro del género musical y destinadas a su lucimiento como cantante. Luego llegó la gira por Centroamérica en 1935: Puerto Rico, Venezuela, Aruba, Curaçao y Colombia (donde murió).

La leyenda:

El lunes 24 de junio de 1935 el avión en el que viajaba cayó cerca de Medellín (Colombia) y terminó con su vida en el esplendor de su fama. Fue enterrado en el cementerio porteño de La Chacarita. Su tumba es visitada por admiradores de todo el mundo. La calidad de su voz y su muerte prematura ayudaron a convertirlo en un mito popular. Pero Gardel se ha convertido en una figura indiscutible de la que no es necesario reseñas ni alabanzas. Todo aquel que oyó hablar de tango, lo encontró pegado al nombre de Carlos Gardel.

UN MITO ARGENTINO
“ Cada dia canta mejor ...”

EL DIA QUE ME QUIERAS

Acaricia mi ensueño

el suave murmullo de tu suspirar.

Cómo ríe la vida si tus ojos negros me quieren mirar.

Y si es mío el amparo de tu risa leve que es como un cantar,

ella aquieta mi herida, todo todo se olvida.

El día que me quieras la rosa que engalana

se vestirá de fiesta con su mejor color.

Y al viento las campanas dirán que ya eres mía,

y locas las fontanas se contarán su amor.

La noche que me quieras desde el azul del cielo,

las estrellas celosas nos mirarán pasar.

Y un rayo misterioso hará nido en tu pelo,

luciérnaga curiosa que verás que eres mi consuelo.

El día que me quieras no habrá más que armonía.

Será clara la aurora y alegre el manantial.

Traerá quieta la brisa rumor de melodía.

Y nos darán las fuentes su canto de cristal.

El día que me quieras endulzarán sus cuerdas el pájaro cantor.

Florecerá la vida, no existirá el dolor.

La noche que me quieras desde el azul del cielo,

las estrellas celosas nos mirarán pasar.

Y un rayo misterioso hará nido en tu pelo.

Luciérnaga curiosa que verás que eres mi consuelo.

Carlos Gardel

“Caminito”, Gardel, Evita y Maradona, Bs.As.- Gardel, Mural, Bs.As.

Se dijo ...

Que eras uruguayo o frances,
bastardo o huerfano,
no querido y dado,
De madre planchadora o prostituta.
Petizo, que usabas plataformas,
desdentado, o de dentadura plateada,
obeso, sordo, desentonado,
que tu guitarra desafinaba,
que te teñias el pelo
y te pintabas los labios,
hasta que eras poco hombre, se dijo.
Compadrito del Comité Conservador,
que estuviste preso,
algunos te rastrearon en Ushuaia.
Que fuiste un transgresor,
de eso no hay dudas,
llevaste el tango del barro al salon
y le pusiste letra de cancion.
Te fuiste a Niu Yor
cuando en tu Ciudad no te
apreciaban y te criticaban
los Salieris de siempre.
Que te moriste
en un accidente o en un atentado
que en tu ataud no estas.
Que falsificaron tus cartas,
tu letra y tu firma.
Que eras Gardes o Gardel,
Charles o Carlos.
Lo que no se puede negar, che Carlitos, es que
“ Cada dia cantas mejor “

Jose Luis Planas Osorio
Cruz del Eje, 9 de Junio del 2006

"Carlitos Gardel", dibujos de Hector Valentini,2006

UN LIBRO EXQUISITO...

2006-06-07T23:54:00.000-03:00

Cuentos orientales, Marguerite Yourcenar.-

De seudónimo Yourcenar, Marguerite de Crayencour nació en Bruselas (Bélgica) el 8 de Junio de 1903. Su madre murió poco después del parto y su padre será para ella un apoyo en su vocación y una fuerte influencia que provocará su interés por la cultura clásica antigua, los viajes y la afición por la lectura.
Con 16 años publicará su primer libro, un poemario titulado “El jardín de las quimeras”. Además de poesía y narrativa escribirá teatro, ensayo y traducciones. Entre estas últimas está su traducción de “Las olas” de Virginia Woolf y “Lo que Maisie sabía” de Henry James. En 1922 publicó su segundo libro de poemas “Los dioses no han muerto”, cuyo título es representativo de su visión del mundo y de sus temas más recurrentes.

En 1929 publicó su primera novela “Alexis o el tratado del inútil combate”, en forma de cartas que el protagonista escribe a su mujer revelándola su preferencia sexual por los hombres. Un libro que defiende la libertad sexual. Curiosamente en años posteriores ella vivirá la misma situación de un amor imposible por un hombre homosexual. Basada en esta experiencia surge su libro “Fuegos” de poesía en prosa.

En esa década viaja por Alemania, Grecia, Italia y Estados Unidos donde dará clases de literatura. Producto de esos viajes es “El denario del sueño” de 1934 donde habla de la diferencia entre sueño y realidad. En ese mismo año conoce a Grace Frick con la que tendrá una profunda relación de amistad y amor. En estos años publicó también “La nueva Eurídice”, “El tiro de gracia” de atmósfera inquietante y trágica que habla de la muerte y del amor desesperado, y “Cuentos orientales” obra de la que se ocupa este artículo.
“A beneficio de inventario” es un conjunto de ensayos críticos. Pero es una novela la que le dará prestigio internacional. Se trata de la famosa “Memorias de Adriano” de 1951, una autobiografía novelada del emperador romano, donde una vez más adoptará la forma de cartas teñidas de una luminosa vitalidad envuelta en melancolía, con aspiraciones filosóficas y una perpetua búsqueda de sentido. Posteriormente destacan “Opus nigrum” de 1968 que habla de la vida de un médico del siglo XVI, alquimista (de ahí el título de la novela) y filántropo perseguido. Tres años después publicó su obra teatral agrupada en dos volúmenes. Y su obra inacabada autobiográfica “El laberinto del mundo”. Por último destaca una serie de entrevistas, sobre su vida y obra, bajo el título de “Los ojos abiertos”.
Murió en Estados Unidos en 1987, donde residía desde muchos atrás. Fue poco después de que muriera de Sida el americano de treinta años que la acompañaba. Curiosamente ella había comentado que “sólo se muere de pena”. Antes fue la primera mujer que ingresó en la academia francesa.
Algunas de sus frases: “Sólo se está bien en otra parte”, que recuerda a lo que dijo el poeta Rimbaud: “En cualquier parte, fuera del mundo”. Dos citas de “Memorias de Adriano”: “Yo era dios sencillamente porque era humano” y “La dicha es una obra de arte: el menor error la quebranta, el menor titubeo la altera, la menor pesadez la desluce, la menor tontería la embrutece”. De “Alexis...”: “Se habla de sufrimiento como se habla del placer, pero se habla de ellos cuando ya nos dominan”. Otra que habla de su extranjería: “Soledad. No creo como ellos. No vivo como ellos. No amo como ellos y moriré como ellos”. Y dos últimas: “Hay que escuchar a la cabeza, pero dejar hablar al corazón” y “Nuestro gran error es tratar de obtener de cada uno en particular las virtudes que no tiene y desdeñar el cultivo de las que posee”.
En una primera mirada podría decirse que abundan en su obra los recreamientos históricos, pero en realidad lo que invoca son hechos interiores de naturaleza más o menos legendaria o mítica, pero siempre desbordantes de una arrasadora intimidad, sin espacio ni tiempo, o mejor dicho más allá de ellos. En su obra no existe el sentimentalismo sino la pasión, lo que la envuelve en una gran profundidad.

Cuentos orientales

Personajes fronterizos, ese tipo de personas extremas o singulares donde la vida expone, desafiante e impúdicamente, el misterio de su esencia y del motor que la mueve. Visionarios, poseídos por lo absoluto, marcados por el encuentro con lo imposible o lo irreversible. Y lo mismo podría decirse de las situaciones que plantea. Es en ellas, y no en las circunstancias más generalizadas, donde el enigma apunta con un dedo invisible, riéndose de las apariencias usuales que, así, pasan a ser un respiro para los humanos, una base aparentemente firme donde acomodarse para no enloquecer y no ser desbordados por lo desconocido. Lo desconocido, la mayor parte de la vida, como la materia oscura en el universo físico que es invisible pero decisiva.

Red de tristeza, vientos mágicos, amor sublime, violencia misteriosa. Paz que integra, inapelablemente, a la libertad. Paz del universo que acoge por igual a humanos, ninfas, seres de difusa naturaleza o espíritus sin nombre. Cabezas cortadas, nereidas, soñadores que transforman la realidad material, nombres tatuados, polvo de siglos sobre pueblos perdidos... Un Oriente en el que caben desde los chinos hasta los griegos y que es materializador como el arte, sugerente y terrible, misterioso y antiguo, poderoso y sencillo pero nada simple. Por el contrario es también un Oriente complicado como un laberinto, contundente y veloz como una golondrina, guardián de secretos y fusiones insólitas. Extraordinario...
En una sola de sus frases, de imágenes poderosas y repletas, introduce en un mundo invocado limpia y completamente. Y la visión abarca todas las perspectivas, como se refleja en la siguiente cita que puede servir de ejemplo: “Los dioses se sorprendían al hallar en los humanos aquella imaginación infinita del mal”
“Cómo se salvó Wang-Fô” habla de un viejo pintor y su discípulo, nómadas y pobres. Su imaginación, delicadeza y sensibilidad manaban de lo auténtico. Quizá por eso queriendo pintar a una princesa de antaño: “Ninguna mujer le parecía lo bastante irreal para servirle de modelo, pero Ling (su discípulo) podía serlo puesto que no era una mujer”. En realidad este cuento habla del poder misterioso y potente de lo creativo como materializador de realidades. Y también de su fascinación bajo la que caen algunos, en este caso su discípulo que al poco de conocer al pintor, y cuando aún no son nómadas, empieza a preferir los retratos de su mujer a su mujer misma, haciendo que ésta se vaya marchitando hasta acabar suicidándose. Está lleno de detalles fuertemente evocadores, como por ejemplo la fama que tiene el viejo pintor de dar vida a sus pinturas con un último toque de color en los ojos... También imágenes que contienen toda la fuerza de los arquetipos como: “órdenes definitivas y terribles como la sabiduría de los antepasados”. Finalmente cómo el pintor acaba salvándose de la muerte gracias al poder transformador del mundo de una de sus pinturas.
En “La sonrisa de Marko” a partir de su última frase: “le faltó a la Iliada una sonrisa de Aquiles”, cuenta la historia de un héroe griego que hechizaba a las olas y a las mujeres. Bajo tortura se finje muerto y sólo da señales de vida para sonreír a una bailarina que gira en torno a su supuesto cadáver. Su presencia es lo único que él no puede pasar por alto. Para hablar del cielo de oriente aparece la frase: “el orgullo desnudo del cielo”.
“La leche de la muerte” habla del mítico poder de la sombra. Tanto que si por casualidad se empareda a la de cualquier obrero que construye dentro de un muro, éste morirá sin alma “como un desventurado que padece penas de amores”. Cuento terrible y trágico con situaciones escalofriantes como una madre emparedada dando de mamar a su hijo a través de una única abertura, o una mendiga que trata de cegar a su hijo para conmover y obtener más dinero.
“El último amor del príncipe Genghi” trata de un príncipe que renuncia a sus bienes y a su esposa a los 50 años, cuando aún es un atractivo seductor. Se convierte en ermitaño y se queda casi ciego. Una antigua y humilde amante de muchos años atrás se disfraza de campesina y se dedica a cuidarle. Hasta que de nuevo se convierte en su amante. Cuando el ermitaño está a punto de morir se despide de todos sus amores en voz alta. De todos excepto de aquella...
“El hombre que amó a las nereidas” habla del efecto irreversible y tremendo, del que hablan todas las leyendas sobre hadas, sobre aquel que ha entrado en contacto con ellas. En este caso un hombre que se queda mudo y se dedica a vagabundear por los caminos tras haber visto a las nereidas, aquellas ninfas de los ríos desnudas bajo sus largos y húmedos cabellos. El espíritu del pueblo gentil, en nada parecido a espíritus ni fantasmas. Están vivos y sobrecogedoramente bellos. Peligrosa y fascinantemente vivos: “las nereidas de nuestros campos son inocentes y malvadas como la naturaleza misma, que tan pronto acoge al humano como lo destruye”... “Verlas dispensa vértigo y estupor”.
“Nuestra señora de las golondrinas”, sobre la crueldad y la ignorancia de un pretendido hombre espiritual, actuando en nombre de Dios. Un religioso que no soporta la pervivencia de las costumbres paganas de la gente del pueblo donde vive. Poco a poco va sintiendo la presencia invisible de dioses, ninfas y hadas y espíritus sin nombre, de naturaleza opuesta a su serio, taciturno y ascético cristianismo. Siente su aliento, oye sus pasos gráciles y poderosos tras él cuando va a oficiar cualquier rito cristiano. Hasta que las decisiones crueles y destructoras que toma provocan que reciba una curiosa visita...
“La viuda Afrodisia” es la historia de amor extremo entre una mujer y el asesino de su marido. Bandoleros y proscritos. Loca fidelidad y desafío arrebatador con aires de tragedia clásica.
“Kali decapitada” sobre la fascinante, enigmática y sobrecogedora diosa hindú, que se entrega a los parias y jamás sonríe. Sobre el filo donde se unen el amor y la muerte. Su conexión y su interdependencia. Toda la potencia y el hechizo de lo mítico: “... Al mismo tiempo en los lugares santos y en los mercados. Las mujeres se estremecen al verla pasar, los hombres jóvenes, dilatando las ventanas de la nariz, salen a la puerta para verla, y los niños recién nacidos ya saben su nombre. Kali, la oscura, es horrible y bella... Su boca es cálida, como la vida; sus ojos profundos, como la muerte”.
“La muerte de Marko Kralievitch”: un hombre al que hieren mortalmente sin pelea ninguna. Espíritus vagabundos llenos de poder. Un viejo que camina como un joven. El arrepentimiento siempre absurdo. Un camino que se pierde a lo lejos por el que va desvaneciéndose el andariego, como le llamaría el mítico libro chino de las mutaciones. I Ching, el libro anónimo y ancestral y su enigmático oráculo.
El último cuento del libro “La tristeza de Cornelius Berg” vuelve a hablar, (como el primero, formando el círculo infinito de la serpiente que se muerde la cola) de un viejo pintor, En esta ocasión es un pintor que ha perdido el don creativo, pero sus sueños son geniales. ¿Cómo sería el mundo si Dios, como pintor del universo, se hubiera limitado a pintar paisajes?. La parte más bella y magnífica de la creación...

Adela Mendez

Margueritte Yourcenar , Universidad de Yale, USA

ELY DURAN: 3 escritos

2006-06-05T18:43:00.000-03:00

"Estela", IMC, 2006

EL AMOR

Lluvia de estrellas
Luz resplandeciente
Agua fresca para tanta sed.

Rocío bienhechor
Para mi otoño.

Cascada rumorosa
A mis días de reposo.

ELY DURÁN

"Angeles,flores y pajaros", IMC, 2006

FRUSTRACIÓN

En sombras de hastío,
perdidos los versos,
preñados de silencios
y sin auroras boreales.

En hilos del alma,
tejiendo las penas.
En cuerdas de guitarra,
dormidos
frustrados
los sueños.

ELY DURÁN

ACUNANDO AL NIÑO

Hubo un tiempo, hace ya mucho, en que fue joven y hermosa. Ella, la que pedía limosna por las calles, alguna vez, fue bella.
Dios la privó de la palabra. Nadie supo a ciencia cierta su nombre. Todos la llamaron “ la muda”, y algunos, piadosos, “ la mudita”.
Pobre, miserable, la vida del discapacitado sin amparo. Mientras vivió con quienes la recogieron, ,supo de afecto y necesidades básicas,satisfechas,mas pronto la dejaron sola; el dinero, desapareció. Sin consejo, sin familia, la halló la calle.
No faltó quien la engañara tempranamente. Siendo apenas adolescente, su castidad le arrebataron. Y como piedra del camino comenzó a rodar.-
La vida quiso que un niño entre los brazos le floreciera. Era su luz, era su sol. Con mimo supo acunarlo, y todas las palabras que no tenía, sus ojos se lo decían.
Pero la dicha , que para los pobres suele ser breve, acabó una tarde en que llovía. El cielo de Cruz del Eje, como nunca de encapotado, la vio corriendo toda mojada, pidiendo auxilio para su hijo con roncos estertores de su garganta. Pero el hospital estaba lejos, y el temporal, impertérrito, no la ayudaba. Cuando por fin llegó con el vecino solidario que la socorriera, envuelto en la pañoleta, el niño se le iba ya, volviéndose a quedar sola.
Mucho lloraron aquellos ojos la muerte de su pequeño. Tanto sufrió, que hasta dicen, perdió parte de su esbeltez. El pié izquierdo allí se le dio por arrastrar, y poco a poco esto se le hizo costumbre, mientras , adquirió el hábito de babear.
Fueron los fríos de julio y los soles de los eneros, los que a la muda la acompañaron. Se hizo anciana con cada hoja del calendario, viviendo siempre de la caridad del pueblo. Objeto de burlas y hasta pedradas. Desamprensivos ataques de desalmados fueron cotidianos en su vejez.
Dicen que ayer se ha muerto, que el frío de la madrugada . . . Entre sus brazos floridos, seguía acunando al niño.
ELY DURÁN

Martha Elizabeth DURÁN, nació en Cruz del Eje , Pcia de Córdoba, el 4 de noviembre de 1955. Realizó estudios en su ciudad natal. Es Profesora en Lengua, Literatura e Historia. Actualmente , dirige una Institución educativa en la localidad de Valcheta, Pcia de Río Negro, donde se encuentra radicada desde hace más de veinte años y donde también dirige y conduce un programa radial en la AM local.
Desde pequeña le agradó escribir. Cultiva la prosa , y en menor medida, el verso. Escribir es para ella una necesidad. Reconoce que no siempre está inspirada para hacerlo. Lo que suele intentar realizar en días o semanas sin lograrlo, puede plasmarse en unos minutos de verdadera inspiración creativa. Se sabe poco organizada en cuanto a horarios y lugares dedicados a escribir. Generalmente busca ámbitos donde se encuentre en contacto con la naturaleza. Declara que su verdadera pasión la constituye la prosa, se siente más libre y segura que con el verso. Se dedica especialmente a escribir cuentos y relatos, en los que de alguna manera están unidas las dos patrias pequeñas , su Cruz del Eje natal, donde tiene muchos de sus afectos más queridos y su Valcheta, que le dio la posibilidad de realizarse como madre y docente. A través de su trayectoria ha obtenido premios y menciones en diferentes concursos literarios de las Pcias de Buenos Aires, Río Negro y Salta.
Editorial Raíz Alternativa le ha editado recientemente varios cuentos en la Antología Latinoamérica Escribe, como así también Editorial Aries en Antología presentada a principios de mayo en Capital Federal . Colabora en la revista patagónica Rumbo Sur , el diario Río Negro y en publicaciones efectuadas por la Secretaría de Cultura de esa Pcia. Desde el año pasado sus obras en verso son publicadas en revistas On Line de la Pcias de Buenos Aires y Salta.
En el año 2005 obtuvo mención de honor por uno de sus trabajos en narrativa, en el concurso literario Nuevos Narradores , en la ciudad de Alcalá ,España .

DE DEMOCRITO A BOHR

2006-06-03T19:50:00.000-03:00

Durante los siglos VI a IV antes de Cristo, en las ciudades griegas surgió una nueva mentalidad, una nueva forma de ver el mundo no como algo controlado por los dioses y manejado a su capricho, sino como una inmensa máquina gobernada por una leyes fijas e inmutables que el hombre podía llegar a comprender. Fue esta corriente de pensamiento la que puso las bases de la matemática y las ciencias experimentales.
Demócrito, uno de estos pensadores griego, en al siglo IV antes de Cristo, se interrogó sobre la divisibilidad de la materia. A simple vista las sustancias son continuas y se pueden dividir. ¿Es posible dividir una sustancia indefinidamente? Demócrito pensaba que no, que llegaba un momento en que se obtenían unas partículas que no podían ser divididas más; a esas partículas las denominó átomos, que en griego significa indivisible. Cada elemento tenía un átomo con unas propiedades y forma específicas, distintas de las de los átomos de los otros elementos.
De todos los dioses Hefesto era el único que trabajaba, su labor constante en la fragua y el yunque, forjando utensilios, armas, autómatas e incluso los rayos de Zeus, hizo que fuera el dios de la técnica y con ella de la civilización.
Las ideas de Demócrito, sin estar olvidadas completamente, cayeron en desuso durante más de dos mil años.

Precisamente para explicar algunas de estas leyes, las leyes ponderales, Dalton, en 1808 propuso una nueva teoría atómica. Según esta teoría, los elementos estaban formados por átomos, indivisibles e indestructibles, todos iguales entre sí, pero distintos de los átomos de los otros elementos. la unión de los átomos daba lugar a la variedad de sustancias conocidas y la ruptura de las uniones entre los átomos para formar nuevas uniones era el origen de las transformaciones químicas.
Símbolos convencionales propuestos por Dalton

Pila de Volta

Cuando en 1800 el italiano Volta descubrió la pila eléctrica, los quimicos tuvieron una fuente continua de electricidad y se descubrieron muchos nuevos elementos gracias a ella. También se descubrió que algunas sustancias, como la sal, al disolverse en agua, podían transmitir la electricidad, mientras que otras, como el azúcar, no lo hacían.
El físico y químico inglés Faraday, en la primera mitad del siglo XIX, estableció las leyes de la electroquímica, poniendo en relación cuantitativa algunas transformaciones químicas y la electricidad e intentó hacer pasar electricidad a través del vacío (lo que demostraría la existencia de partículas de electricidad), fracasando al no lograr un vacío lo bastante perfecto.
A finales del siglo XIX Crookes obtuvo un vacío suficiente, observó que al someter en el vacío unas placas metálicas a una gran diferencia de potencial, unas partículas, con carga negativa, que se llamaron electrones, abandonaban la placa cargada negativamente y se movían hacia la que tenía carga positiva. Esas mismas partículas aparecían si se iluminaba un metal con luz ultravioleta. Estaba claro que sólo podían proceder de los átomos del metal, así que el átomo no era indivisible, estaba formado por partículas.

El físico inglés Thomson creyó que el átomo estaba formado por una esfera de carga positiva en la que se engastaban, como pasas en un pastel, los electrones. pero su propio discípulo Rutherford, descubrió que no podía ser así, que toda la la carga positiva del átomo y casi toda su masa se encontraba en un reducido espacio, el núcleo atómico, mientras que su carga negativa de electrones estaban muy lejos de él, girando a su alrededor, de forma que la mayor parte del átomo estaba vacío (a escala, si el átomo tuviera el tamaño de una plaza de toros, el núcleo tendría el tamaño de un grano de arena). Posteriores investigaciones determinaron que el núcleo atómico estaba formado por dos tipos de partículas, los protones, de carga positiva, y los neutrones, sin carga eléctrica.

Átomo de Thomson. Átomo de Rutherford

En 1860, los físicos alemanes Bunsen y Kirchhoff descubrieron que cada átomo, sin importar su estado, al ser calentado emite una luz de colores característica, los espectros atómicos. Gracias a su invención, se descubrió el elemento Helio, que se emplea en los globos, en el Sol, antes de sospecharse su existencia en la Tierra.

El físico danés Bohr, en 1913, explicó la existencia de los espectros atómicos suponiendo que los electrones no giran en torno al núcleo atómico en cualquier forma, sino que las órbitas de los electrones están cuantizadas mediante 3 números:

el número cuántico principal, n, que determina la distancia al núcleo, el radio de la órbita; el número cuántico azimutal, l, que determina la excentricidad de la órbita; y el número cuántico magnético, m, que determina su orientación en el espacio. Con posterioridad se añadió un cuarto número cuántico, el número cuántico de spín, s, que indica la rotación del electrón sobre si mismo.

Un átomo emitía o absorbía luz cuando un electrón pasaba de una órbita a otra Y no podían existir dos electrones en el mismo átomo, con los cuatro números cuánticos iguales.

Ya en la década de 1920 se propuso, gracias a los esfuerzos de Schrödinger, Heisenberg y el propio Bohr, la teoría de la mecánica cuántica, que da explicación del comportamiento de los electrones y átomos individualmente, en compuestos y en las transformaciones químicas... Pero eso, eso es otra historia.... *

* Colaboracion de Marisa Planas Cadogan

NADA BRAHMA (Dios es sonido)

2006-06-02T21:05:00.000-03:00

LA CREENCIA DE QUE EL MUNDO FUE CREADO A TRAVES DE LA MUSICA EN LOS MITOS Y LEYENDAS POPULARES.

Por Joachim Ernst Berendt

Buscamos recuperar la dimensión poderosa, trascendente, sagrada, de la música. Por eso, en este caso, lo haremos a través de Joachim Ernst Berendt, músico, crítico de jazz, vasto conocedor de las tradiciones musicales en las diversas culturas. Autor de la famosa obra "Nada Brahma", Berendt pregona el retorno al hombre oyente, a aquel que, de manera viva, activa, puede escuchar entre las vibraciones musicales los ecos de un poder divino, creador. Esa potencia de lo sonoro, de lo musical, es la que empezamos a recordar a través de la indagación de Berendt que comienza por recordarnos a un antiguo poeta persa:

"Hafiz, uno de los grandes poetas de la antigua Persia, cuenta la leyenda siguiente: “Dios hizo una estatua de barro. Moldeó el barro a su semejanza. Quería insuflar alma a esta estatua. Pero el alma no se dejaba atrapar. Pues reside en su naturaleza el deseo de ser volátil y libre. No quiere estar limitada ni atada. El cuerpo es una prisión, y el alma no quiere entrar en esa prisión. Entonces Dios pidió a sus ángeles que tocaran música. Y al tocar los ángeles, el alma se sintió extasiada. Quería experimentar la música de un modo más directo y claro, y por eso entró al cuerpo. Hafiz dice así: “La gente dice que el alma, al escuchar esta canción, entró al cuerpo. Pero en realidad el alma misma es la canción".

" Esta es -según el sufi Hasrat Inayat Jan- una leyenda maravillosa. Pero resulta aún más maravilloso lo que significa. Pues ella nos explica dos leyes. Una de ellas reside en que el alma es libre por naturaleza y la tragedia de la vida es la presencia de esa libertad. La otra significación de la antigua leyenda persa radica en que la única razón por la cual el alma penetró en el cuerpo de barro y materia muerta fue, precisamente, porque quería experimentar la música de la vida”. Siempre descubrimos una cosa: el lenguaje ¨sabe¨ más que los que lo hablan. Las dos primeras oraciones de la leyenda del sabio poeta Hafiz dicen así: Dios hizo una estatua de barro.
Moldeó el barro a su semejanza. Aquí volvemos a encontrar la palabra ¨Ton¨ (tono, barro) en sus múltiples acepciones. El alfarero moldea el barro (Ton) y surge una estatua. El músico moldea el tono (Ton) y surge la música. Dios moldea el tono o el barro (Ton) y surge el mundo. En cada caso es el “Ton” la materia primitiva, el componente primitivo de lo que llamamos creación: tensión primitiva. De nuevo: el griego tovos, que significa también: tensión. En un principio fue el tono. El tono como logos. Ya hemos hablado sobre ello: El ¨hágase¨ de Dios al principio de la historia judeo-cristiana de la creación fue una vez, en primera instancia, tono y sonido. Los sufis, los místicos del Islam, saben que Dios creó al mundo a partir del sonido. Sagas y mitos, leyendas y cuentos donde el mundo se inició como sonido existen en muchos pueblos de la Tierra.
En Egipto era el “Sol cantante”, quien creó al mundo por medio de su ¨grito de luz¨. En un antiguo texto egipcio dice que fue ¨la lengua del creador¨ la que dio vida a “todos los dioses y a todo lo que existe. . . Atum y todo lo divino se automanifiestan en el pensamiento del corazón y en el sonido de la lengua. Resulta concluyente el hecho de que en la escritura jeroglífica egipcia el signo de “lengua” signifique también palabra”. La lengua es la que forma el sonido que, a su vez, porta la palabra. Según otra tradición egipcia, fue Thot, el Dios de la Palabra y la escritura, de la Danza y de la Música, quien creó el mundo por medio de su ¨risueña palabra¨, repetida siete veces¨.
Ya iniciamos el regreso hacia los poderes sagrados de la música. Ahora, Berendt nos ampliará su investigación hacia el lugar de la música en algunas creencias religiosas africanas e hindúes, incluso en el Timeo de Platón:

¨En casi todos los pueblos del mundo, la música y lo divino se hallan en estrecha relación. Muchas ragas (las escalas de la música india) poseen un sentido religioso; algunos están referidos exactamente a determinados dioses y sus reencarnaciones. De modo similar ocurre con los ritmos de la mayoría de las culturas africanas como la de los yorubas de Africa Occidental, cuyos rituales siguen vigentes en los cultos de la rnacumba y el candomblé, difundidos en Brasil. Su música se ha convertido en la base de los ritmos del carnaval y del samba brasileños. Todavía hoy muchos bateristas y percusionistas brasileños saben cuáles ritmos ¨pertenecen¨ a qué ¨Dios¨. Ellos emplean esta expresión: el ritmo ¨pertenece¨ al dios. A mediados de los años sesenta, cuando hice algunas grabaciones con los percusionistas brasileños Rubens y Georghingho, de pronto empezaron los dos, cada uno con un ritmo diferente, a invocar el timbre del dios que querían conjurar con cada ritmo en partícular. Primero fue Changó. el gran dios del Trueno y la Guerra, el Wodan del cielo yoruba; después Nana, la diosa del Amor (cuyo nombre fue pronunciado con particular delicadeza por Georghingho); a continuación, Ochún, el dios de las Hierbas y el Bosque, y finalmente, Omulu, el dios de los Enfermos. Me asusté por la intensidad con que lo hicieron.

¨En la India, Prayapati, el dios vedista de la Creación, es él mismo himno y canción. ¨Los ritmos -según se dice- son sus miembros¨, es decir, son los miembros del dios que ha creado el mundo. Los primeros sacrificios y los primeros dioses fueron metros, y hasta los siete patriarcas de la humanidad fueron ritmos. En los Upanishads de Aritreya, los ritmos son comparados con caballos: Así como se viaja sobre la Tierra con caballos y bueyes para llegar a una meta, de igual modo se necesitan ritmos y métrica para alcanzar los confines celestiales. Acerca del dios Brahma se dice: ¨Meditó cien mil años, y el resultado de su meditación fue la creación del sonido y la musica.¨ Por tanto, el primer acto creativo fue la creación del sonido. Todo lo demás ocurrió a continuacion y gracias a él.
En el Timeo, el famoso diálogo de Platón, se dice que el creador del mundo compuso el alma universal -lo que en Platón significa la idea del cosmos- de acuerdo a proporciones y series numéricas musicales. Y Orfeo, el bardo divino que era también dios, pudo incluso, con su música, vaciar en moldes la materia informe (y el molde, la forma, significa para los griegos la belleza conformada).
En la imaginación de muchos pueblos de la Tierra fue Dios, o varios dioses, los que crearon originalmente la música, que de un modo u otro dieron a conocer al hombre, generalmente a través de un intermediario particularmente agraciado. Para la tribu africana de los ibuzos, en Nigeria, este intermediario fue un cantor llamado Orgardié. Una vez se había perdido en el bosque y escuchó los sonidos de la música de los espíritus y dioses de los árboles de la selva. Hacían música con los gajos y las ramas, con los troncos, con cañas y hierbas, con la fronda y las lianas. Orgardié se escondió para escuchar; trató de no olvidarse de nada y llevó este conocimiento a su aldea. Según el relato de un viejo monje brahmánico, Theo Meier y Ernst Schlager escribieron la siguiente leyenda balinesa: ¨Una vez estaba sentado el dios Shiva en a montaña Mahameru... De pronto escuchó en la lejanía dulces tonos como jamás antes había escuchado. Llamó a su lado al sabio Narada para enviarlo a las ermitas del Himalaya con la misión de investigar de dónde procedían esos tonos. Narada se puso en camino y, finalmente, llegó a la ermita del sabio Dereda. Allí sonaban los tonos con más fuerza. Entró. El ermitaño le explicó que, de hecho, esos tonos maravillosos tenían su origen en el terreno donde se hallaban. La ermita estaba rodeada por un bosque de bambú. Él había perforado y ligado las cañas de bambú. Cuando el viento pasaba por los agujeros, resonaban los tonos más disimiles. Había quedado tan maravillado de su descubrimiento, que afirmó a un árbol toda una serie de cañas de bambú, como si fuera un sunari -un instrumento semejante a un arpa eólica-, con el único fin de producir constantemente un hermoso sonido¨.

¨Narada retornó al lado del dios Shiva y le informó lo que había visto. Shiva decidió, entonces, que ese instrumento de bambú sería la base de la música en Bali. Con ella se daría a los hombres la posibilidad de honrar a los dioses y de regocijarlos de un nuevo modo. Y eso lo saben los sacerdotes balineses. Y mientras antes la música era caótica, ahora fue regida por un sistema de orden gracias al dios Shiva.¨
En la mitología japonesa, el sol, a diferencia de otras mitologías, es femenino. La diosa sol japonesa es Amaterasu. La antigua estirpe imperial del Imperio del Sol Naciente se creía descendiente de aquella diosa. Aquí, Amaterasu es recordada por Berendt en una de sus principales leyendas que la relacionan con el poder creador de la música. Y luego, el autor que estamos acompañando, también recupera la historia de monje taoísta Han Yi y la del maestro sufí Hazrat Inayat Jan:

¨Una leyenda particularmente emocionante acerca de la creación del nundo a través del sonido y la música proviene de Japón. ¨En un principio reinaban las tinieblas. Amaterasu, la diosa del sol, no reinaba todavía en el cielo. Vivía en una caverna. El mundo era frío, inhospitalario y estaba sin vida. Entonces la diosa tomó seis arcos enormes, los reunió y creó así la primera arpa. En ella tocaba hermosas melodías. Atraida por esa música, apareció la encantadora ninfa Ameno-Uzume. Entusiasmada con sus melodías, comenzó a danzar y,finalmente, también a cantar. La diosa solar Amaterasu quiso escuchar mejor la música que venía desde la lejanía. Por eso se asomó a la entrada de su caverna y, en ese mismo instante, la luz alumbró el mundo. El sol se hizo visible y sensible. Flores, plantas y árboles comenzaron a desarrollarse. Los peces y pájaros, los animales y los hombres pisaron la Tierra llena de luz. Pero los dioses acordaron desde entonces cultivar el canto y la danza, para que la diosa del Sol no retornara jamás a su caverna. Ellos sabían que si bien la vida se había iniciado gracias al Sol, sin embargo, sin la música de los seis grandes arcos en forma de arpa y sin el canto de la ninfa Ameno-Uzume jamás habría abandonado la diosa del Sol, Amaterasu, su trono celestial. Se habría quedado eternamente en su cueva. Y, por esta razón, fue que el sonido, que era música y danza, comenzó el mundo.
Como Dios creó el mundo a partir del sonido y como el sonido y la música fueron dados a los hombres por los dioses, será siempre la música, en sus sonidos, donde el hombre encontrará la clave de la voluntad de la divinidad y de los de la creación. En China, existe la historia del gran taoísta Huan Yi, quien no sólo fue un sabio iluminado, sino también un maravilloso flautista. Un dignatario taoísta se enteró de que Huan Yi se encontraba de viaje por las cercanías y envió un mensajero con la petición de que viniera a verlo para compartir con él su sabiduría. Entonces ¨Huan Yi descendió de su vehículo, se sentó en una silla y tocó tres veces la flauta. A continuación volvió a subir al coche y partió¨. Los dos no intercambiaron palabra alguna, pero el dignatario -según narra la tradición- se convirtió en un sabio a partir de entonces.
También existe una versión budista zenista de esta historia. Al regresar de China, Kakúa - uno de los antiguos pioneros del budismo zen en Japón -, el emperador le pidió que le contara acerca de toda la sabiduría que había acumulado en China. Kakúa extrajo su shakuhachi -una flauta de bambú-, interpretó una melodía, se inclinó cortésmente y se marchó. Pero el emperador había conocido lo que quería saber.
¨En el Islam existen ciertas ceremonias rituales donde no se permite la música. El sufi Hazrat Inayat Jan narra un acontecimiento maravilloso de la vida del santo Khawaja de Ajmir. Un día el santo fue visitado por Khwaja Abdul Kadr Gilani, también un gran maestro, de ideas muy avanzadas, que viajaba de Bagdad a Ajmir. El santo respetaba con mucha exactitud las normas religiosas, y su huésped quería respetarlas también. Por eso renunció a su práctica musical diaria. Sin embargo, no pudo renunciar a la meditación cotidiana. Así, al arribar a la hora de meditar, la música resonó por si misma, y toda la corte escuchó. Lo mismo ocurrió en los días siguientes. Kadr Gilani no tocó ni una sola vez su instrumento, pero cada vez que comenzaba a meditar, sonaba la música. Entonces, decía Hazrat Inayat Jan comentando la historia: ¨La música es meditación. Y la meditación es música. Y la inspiración que encontramos en la meditación, la podemos experimentar también en la música¨.
¨Resulta similar otra historia contada también por el sufí Hazrat Inayat Jan: ¨Un día, el emperador Akhbar, el gran jefe mogol, dijo a su músico cortesano Tansen, no menos famoso que él: 'Dime, oh gran maestro, ¿quién fue el que te enseñó?'. Le respondió: 'Majestad, mi maestro es un gran músico; aun más que eso: no puedo llamarlo 'músico', tengo que decirle música'. El emperador siguió preguntando: '¿Puedo escucharlo cantar?'. Tansen respondió: 'Quizá, lo intentaré. Pero usted no puede pensar en hacerlo llamar a la corte'. '¿Puedo ir a donde está?'. El músico dijo: 'Incluso su orgullo puede rebelarse si llega a pensar que tiene que cantar ante un rey'. 'Entonces puedo ir como tu criado'. 'Si, entonces existirá una esperanza', opinó Tansen' . De este modo, los dos subieron hasta el Himalaya, hasta las altas cumbres donde el santo tenía su templo en una cueva, viviendo en armonía con el infinito, en medio de la naturaleza. Cuando llegaron, el músico iba a lomo de un caballo, mientras Akhbar iba a pie. El santo vio que el emperador se había humillado para escuchar su música y aceptó cantar para él. Su canto era inmenso. Parecía como si todos los árboles y plantas del bosque vibraran; era el canto del Universo. La profunda impresióit que causó en Akhbar y Tansen fue algo que no pudieron soportar; cayeron en un estado de paz e inspiración. Cuando aún se hallaban en ese estado, el maestro abandonó la cueva. Al abrir sus ojos, ya no estaba. El emperador dijo: '¡Qué milagro tan extraño! ¿A dónde ha ido el maestro?'. Tansen respondió: 'Jamás volverá a encontrarlo en esta cueva. Pues cuando una persona lo ha disfrutado una vez, entonces trata de seguirlo aunque le cueste la vida. Él es más grande que todo lo demás de la vida'. Una vez que hubieron retornado a casa, el emperador le preguntó al músico: 'Dime, ¿qué raga (serie tonal, tema musical) fue el que cantó el maestro?'. Tansen le dijo el nombre del raga y lo cantó para él, pero el emperador no se sintió satisfecho. 'Si, es la misma música, pero no el mismo espíritu. ¿Por qué sucede eso?' Tansen respondió: 'La razón está en que yo canto para ti, el emperador de este país, mientras que mi maestro cantó para Dios. Esa es la diferencia'.¨
Alexandra David-Neel fue una famosa viajera, una de las primeras en explorar la región del Tibet. Allí, recorrió multitud de templos y conoció a muchos monjes. Algunos de ellos sabios. Como el caso del llamado 'maestro del tono':
¨Se le daba el nombre de 'maestro del tono' a un sabio anciano, que Alexandra David- Neel halló en un apartado monasterio, en algún lugar de la frontera chino-tibetana del Himalaya. En un templo de este monasterio, el maestro-que llevaba el nombre de Bonpo-tocaba un tshang, el primitivo tantán tibetano, con sus bordes curvados hacia arriba. De pronto retumbó un sonido subterráneo, similar a un grito desconcertante, por todo el salón. Los campesinos presentes y los acompañantes de los viajeros europeos gritaron despavoridos, y ni uno solo de ellos dudó de haber visto una serpiente de fuego: “la serpiente salió del tshang, cuando el lama lo golpeó”, dijo uno de ellos, confirmando los demás sus palabras. A continuación el lama explicó a los viajeros: “Soy el maestro del tono. A través del tono puedo matar a los vivos y despertar a los muertos...Todos los seres, todas las cosas que incluso aparecen sin vida, dan tonos. Cada ser y cada cosa aporta un tono especial, uno que le es particular. No obstante, este tono se transforma según los diferentes estados por lo que atraviesa el ser o la cosa que lo produce. ¿Cómo? Los seres y las cosas son conglomerados de pequeñísimas partículas que bailan y producen los tonos con sus movimientos. Las enseñanzas dicen: En un principio fue el viento. Con sus remolinos formó los gjatams, las formas primitivas y el origen del mundo. Este viento sonaba y así fue que el tono formó la materia. A través de los tonos de estos primeros gjatams, surgieron otras formas que, a su vez, con la fuerza de sus tonos, produjeron nuevas formas. Y esto no es simplemente un cuento de épocas lejanas, sino que sigue siendo así. El tono produce todas las formas y seres. Vivimos por el tono.¨
Tolkien y Michael Ende son dos de los máximos creadores de mundos fantásticos. Para ambos, la música posee una resonancia esencial; para ambos, lo musical es una vibratoria raíz creadora. Así lo confirma Berendt:
¨Tanto en Tolkien-en el Silmarillion- como en Ende -en Mono-, existen pasajes centrales donde el sonido desempeña un papel decisivo. En Tolkien, en las primeras páginas de su mito acerca del Silmarillion, el mundo comienza con una ¨canción¨. Cuando el patriarca Ilúvatar señala a los ainures -elfos y ancestros de los hombres- los ¨claros campos¨ del ¨vacío¨ donde ellos deberán vivir, dice:
-¡Mirad, esta es vuestra canción...! A partir del tema que os señalo, haced ahora en armonía y juntos una Gran Música. Y como os he insuflado con la Llama Inapagable, mostrad vuestras fuerzas y ejecutad este tema, cada uno según su arte y saber, tal como le plaza. Pero yo deseo sentarme a escuchar, para regocijarme de que a través de vosotros semejante belleza se ha convertido en canto.
¨Entonces las voces de los ainures comenzaron a resonar como arpas y laúdes, como flautas y trompetas, corno violines y órganos, e hicieron del tema de Ilúvatar una gran música. Y un sonido se desprendió de las melodías que se tocaban sin poner fin, entrelazándose armónicamente, y se perdió en las alturas y en las profundidades, más allá de cualquier oído, y los espacios donde habitaba Iluvatar rebosaron, y la música y su eco resonaron en el vacío, que ya no siguió estando vacío. Desde entonces, nunca más los ainures volvieron a tocar una música como esta. Sin embargo, se dice que una más hermosa deberá sonar ante llúvatar después del fin de los días, hecha por los coros de ainures y por los hijos de llúvatar. Entonces, los temas de Ilúvatar serán interpretados correctamente, obteniendo su exístencía en el momento en que suenen, porque todos serán comprendidos por completo, lo cual es intención de Ilúvatar, y cada uno sabrá lo que sabe cada cual, e Ilúvatar dará a sus pensamientos el fuego secreto, y él tendra su complacencia.¨
También el mal se manifiesta en Tolkien de manera musical. Incluso es la disonancia musical la que crea la disonancia de la creación:
¨Pero ahora estaba sentado Ilúvatar y escuchaba; durante largo tiempo le pareció bien, pues la música no tenía errores. Pero al seguir el tema, a Melkor se le ocurrió entremezclar tonos que él mismo se había imaginado y que no concordaban con el tema de Ilúvatar, pues él aspiraba a obtener más brilló y poder para la voz que se le había encomendado...
¨Muchos de estos pensamientos fueron entrelazados por él en su canción y la disonancia creció a su alrededor, y muchos de los que cantaban cerca de él se pusieron de mal humor. Sus pensamientos divagaron y el canto tuvo tropiezos; algunos comenzaron a entonarlo y se apartaron de su primera idea. Así la disonancia de Melkor se fue extendiendo, y las melodías que antes se escuchaban se hundieron en un mar de tonos confusos. Pero Ilúvatar seguía sentado y escuchaba, hasta que le pareció que una tormenta de aguas turbias batía contra su trono, guerreando entre sí con odio infinito, irreconciliable¨.
En Momo aparece la hermosa historia del ¨péndulo estelar¨, que crea sin cesar nuevos brotes, capullos y flores, cada vez más hermosos con cada golpe de péndulo. Pero lo que, en realidad, impulsa al ¨péndulo estelar¨ y a la ¨columnna luminosa¨, que brilla desde la cúpula de la bóveda celestial es un sonido:
¨Al principio fue como un murmullo, como el del viento, que se oye lejano sobre las copas de los árboles. Pero entonces el bramido se hizo más poderoso, hasta semejarse a una cascada o al tronar de las olas marinas contra una costa rocosa.¨Y Momo sentía cada vez con mayor claridad este estrépito compuesto por innumerables sonidos, que se reordenaban sin cesar, transformándose y formando contantemente otras armonías. Era música y, sin embargo, era otra cosa al mismo tiempo. Y de pronto, Momo la reconoció: Era la música que a veces había escuchado muy baja y como desde una lejanía, cuando escuchaba el silencio bajo el cielo cuajado de estrellas refulgentes.
¨Pero ahora los sonidos se hacían más claros y radiantes. Momo íntuyó que esta luz sonora era la que producía y formaba cada una de las flores, con una forma diferente, cada vez única e irreproducible, desde las proltndidades de las oscuras aguas.
¨Mientras más tiempo escuchaba, más claramente podía diferenciar las voces. Pero no eran voces humanas las que sonaban, sino que sonaban como si el oro, la plata y todos los demás metales cantaran. Y entonces salieror, imediatamente detrás, voces de otra clase, voces procedentes de lugares remotos inimaginables, con una potencia indescriptible. Cada vez se hacían más claras, por lo que Momo iba pudiendo escuchar las palabras, las palabras de un lenguaje que nunca antes había oído y que, sin embargo, entendía. Eran el Sol y la Luna, los planetas y todas las estrellas, que revelaban su propio nombre, el real. Y en estos nombres estaba encerrado lo que hacían y como todos se interrelacionaban para crear y volver a dejar marchitar cada una de estas flores-hora.
¨Y de repente Momo comprendió que todas esas palabras estaban dirigidas a ella. El mundo entero, hasta las estrellas más lejanas, se habia vuelto hacia ella, como un gran rostro único, inimaginable, que la observaba y le hablaba.¨
Y, así, nuevamente podemos escuchar un sonido primordial mediante el que los dioses imaginaban la materia, el espacio y los colores. De ahí que la música sea también alabanza divina; melódica, honda y sonora veneración:
¨Como Dios creó el mundo a través del sonido, por eso toda la música se remonta a Dios y a los dioses. Por esta razón, toda la música es -en primera instancia- una loa a Dios. Este pensamiento impregna también todas las concepciones musicales de los pueblos de la Tierra.
La antigua mitología india dice que “el carro del Sol tiene una lanza compuesta sólo por cantos de alabanza”. Y en el Rigveda de la antigua India se reúnen los ritmos primitivos y los sonidos primitivos en un canto de alabanza arrebatador, que impulsa a la creación a crecer y desarrollarse. El cantor que ha resumido en palabras este pensamiento de la forma más hermosa es el salmista, que se encuentra en losde la poesía -!y la música!- judía y cristiana. Hace mil años compuso en los cuatro últimos cantos de los Salmos -del 147 a 150- los siguientes versos, que han inspirado a los músicos y compositores a través de los siglos -desde Juan Sebastián Bach hasta Duke Ellington- a poner en Música cantos de loor, alabanza y agradecimiento:

¨Cantad a Yavé un canto nuevo...
Alaben su nombre con la danza,
toquen para él el arpa y la cítara..
Alabad a Yavé en su santuario,
alabadlo en su augusto firmamento,
alabadlo por sus grandes maravillas,
alabadlo por su inmensa majestad.
Alabadlo con sonido de corneta,
alabadlo con cítara y con arpa,
alabadlo con danza y con tambor,
alabadlo con cuerdas y con flautas, alabadlo con címbalos sonoros.¨(*)

(*) Fuente: Todas las citas proceden de ¨Los mitos y leyendas afirmaron siempre que Dios creó al mundo a partir del sonido¨, en "Nada Brahma. Dios es Sonido"., de Joachim Ernst Berendt, Ed. Abril,Bs.As.,1986, pags.174/182.

UN GRAN OLVIDADO

2006-06-01T16:38:00.000-03:00

SOBRE ASTRADA, CARLOS (1894-1970).

Nació en Córdoba el 26 de febrero de 1894 y murió en Buenos Aires el 23 de diciembre de 1970. Realizó sus estudios secundarios en el Colegio Nacional de Montserrat de aquella ciudad donde inició la carrera de derecho. La Reforma de 1918 lo contó entre sus activistas. En 1927 obtuvo, con su ensayo "El problema epistemológico en la filosofía actual", una beca por dos años para perfeccionar sus estudios filosóficos en Alemania, la que se le prorrogó por otros dos. Frecuentó las universidades de Colonia, Friburgo y Bonn. Allí escuchó a Edmund Husserl, Max Scheler, Nicolai Hartmann, Martin Heidegger y Oscar Becker.
Astrada comenzó a escribir desde muy joven sobre temas filosóficos, y antes de viajar a Europa había publicado diversos trabajos. En 1931 regresó de Europa. Actuó en la Universidad Nacional del Litoral (1932-1934). Entre 1936 y 1947 fue profesor adjunto, extraordinario y titular de Historia de la Filosofía Moderna y Contemporánea en la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Nacional de Buenos Aires. En La Plata, desde 1937 a 1946 ocupó, como titular, la cátedra de Ética en la Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación. En el Colegio Nacional de Buenos Aires se desempeñó como titular de Filosofía de 1939 a 1948. Obtuvo en 1947 la cátedra de Gnoseología y Metafísica en la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Nacional de Buenos Aires; en 1948 llegó a director del Instituto de Filosofía de dicha Facultad; se le designó en 1950 profesor con dedicación exclusiva. Al frente del Instituto Astrada desarrolló hasta 1956 una activa labor docente y de extensión filosófica: inició la publicación de los Cuadernos de Filosofía, y con su dirección vieron la luz ocho fascículos; además hizo conocer una serie de textos en castellano de diversos pensadores de la escuela clásica alemana y contemporánea.
Por otra parte, el "Primer Congreso Nacional de Filosofía" celebrado en Mendoza, en 1949, lo contó como vocal del comité ejecutivo. Durante 1952 realizó un viaje a Europa. Dictó cursos y conferencias en universidades de Italia -Roma, Torino- y Alemania -Friburgo, Heidelberg, Hamburgo, Essen, Kiel-. Asistió a diversos congresos de su especialidad celebrados en Lima (1951), San Pablo (1954), Primero de Psicología (1954), Octava Reunión de la UNESCO (1954), Interamericano de Sociología (1959). Además envió comunicaciones a los congresos de Filosofía de Ámsterdam (1948), Humanismo y Ciencia Política de Roma y Florencia (1951) y Tercer Congreso Interamericano de Sociología (l956).
A la par de su labor docente Astrada desarrolló una tarea de publicista. Podemos citar, dentro de esta época: El juego existencial (1933), Idealismo fenomenológico y metafísica existencial (1936), La ética formal y los valores (1938), El juego metafísico (1942), Temporalidad (1943), Nietzsche, profeta de una edad trágica (1946), El mito gaucho (1948; edición ampliada, 1964), Ser, humanismo "existencialismo" (1949), La revolución existencialista (1952), aparte de publicaciones en revistas especializadas.
Tras la caída del peronismo, Astrada fue cesanteado de sus cargos académicos. Entre los libros de esta época se pueden señalar: Hegel y la dialéctica (1956), El marxismo y las escatologías (1957; edición ampliada, 1969), Marx y Hegel (1958), Humanismo y dialéctica de la libertad (1960), Nietzsche y la crisis del irracionalismo (1961, edición ampliada), La doble faz de la dialéctica (1962), Existencialismo y crisis de la filosofía (1963, edición ampliada), Tierra y figura (1963), Ensayos filosóficos (1963), Dialéctica y positivismo lógico (l964, edición ampliada; 1ª, 1961), Trabajo y alienación (1964, edición ampliada -1ª, 1958-, traducida al portugués en 1968), Fenomenología y praxis (1967), La génesis de la dialéctica (1968), Dialéctica e historia (1969), Martín Heidegger (1970), La dialéctica en la filosofía de Hegel (1970, edición ampliada).
Astrada viajó a la entonces Unión Soviética en 1956 y ocupó la tribuna en la Academia de Ciencias. En 1960 se trasladó a China y disertó en la Universidad de Pekín. De regreso se detuvo en Moscú, donde habló en el Instituto de Filosofía. Por último, en un breve retorno a la docencia, Astrada dictó en la Universidad Nacional del Sur las cátedras de Sociología (1959) y Lógica (1960).

El REY de las tribus ...

2006-06-01T00:13:00.000-03:00

Masacre En El Puticlub

Por una pipa del nueve arrancó
La gran masacre del puticlub.
Con pastillita en tren gladiador
Puso un huevo y la cosa explotó.
Rock fuerte en el puticlub.
Cambió la suerte del puticlub.
Buena faena de tajo y talón.
Ruedan los dientes del negro cañón.
Su mala leche no siente dolor
Y arroja entrañas por todo el salón.
Los impacientes del puticlub
Perdían el tiempo y la salud.
El gas coreano de pronto arribó.
Llegó del norte y todo acabó.
Rock fuerte en el puticlub.
Ja ja qué fuerte lo del puticlub.

Noticias De Ayer

No sé muy bien sobre que pierna bailo.
A veces me agarra.
Perdí mi cupo para gas nervioso
Y noticias piratas.
Noticias de ayer.
Extra, extra.
Buenos atracos, perfectos atentados,
Bien iluminados.
Las monjas verdes revolucionarias
Para gran consumo.
Se desgració el campeón del híper fútbol,
Primero en el ranking.
Los guerrilleros eran saharadíes
Abajo en la tabla.
Interminables cadenas de video
La presión sujetan.
Buenas noticias, sabrosas telefotos.
A tragar sin culpa.
Rock maravilla para todo el mundo.
Que gocen los ratones.
Bandas derviches, mortales escabeches
Mostrando sus trucos.

Todo Preso Es Político

Si esta cárcel sigue así
Todo preso es político.
Un común va a pestañear
Si tu preso es político.
El ascensor ya sube.
Tu confesión ya sube.
Obligados a escapar
Somos presos políticos.
Reos de la propiedad
Los esclavos políticos.
Deténganme.
Deténganlos.
Quince años pagó ayer
Con tres bucos políticos.
Todos esquivándole
Temerosos políticos.

Alien Dulce

Alien duce adorno tu esclavitud

y en un edificio en llamas te encanó

Nadando en ese minestrón va

Porco Rex a Porno Rock!

Si su looz"bola de efectos"

te palmó y recogés tu hígado desde un rincón

Flotando en este minedtrón va

Porco rex a Porno Rock

Vá escribiendo su evangelio en los ticket de Carrefour

Es el pequeño gran matón de la internet

Alien duce dice desde la TV

que no quiere estar jamás en la TV

Lo sobrevuela un gavilán que se hace pasar por el.

El alien duce chupa y escupe al fin

Para alien duce Dios es digital.

Nueva Roma

Mi vieja crió un idiota de corazón lunático.
Dicen mil rocanroles por los satélites.
Dicen mil rocanroles desde los satélites.
A un perro se lo cura como se cura a un perro.
Dicen mil rocanroles por los satélites.
Dicen mil rocanroles desde los satélites.
Nueva Roma te cura o te mata.
Nueva Roma ya está.
Locura de locuras, porfiar dados trucados.
Dicen mil rocanroles por los satélites.
Dicen mil rocanroles desde los satélites.
Las máquinas vigías pasan volando al mundo.
Dicen mil rocanroles por los satélites.
Dicen mil rocanroles desde los satélites.

Divina Tv Führer

Mi tv führer.
Me estoy por ahogar.
Me voy a pique glu-glu.
Me está por hundir
Mi fiel fantasma bu-bu.
Si no me protege el empleado mayor,

Que proyecta todo el tiempo mi televisor,
Será promovido para Navidad.
¿Cómo no se nos ocurrió?
Voy a exagerar. Mi fiebre no es tan alta.
Ésta es la cita peor, Es una cita a ciegas.
Al planeta un bombazo le vamos dar
Para que no nos moleste nunca, nunca más.
Será promovido para Navidad.
¿Cómo no se nos ocurrió? ¿No vas a esperar
Que enfríen a tu amigo?
Si ya conocés
La forma novedosa.
Divina tv führer, mi amor,
Donde quiera que vaya Eveready estará.
Será promovido para Navidad.
¿Cómo no se nos ocurrió?

Patricio Rey y sus Redonditos De Ricota

JORGE LUIS BORGES, Poemas

2006-05-15T23:08:00.000-03:00

ELOGIO DE LA SOMBRA

La vejez (tal es el nombre que los otros le dan) puede ser el tiempo de nuestra dicha. El animal ha muerto o casi ha muerto. Quedan el hombre y su alma. Vivo entre formas luminosas y vagas que no son aún la tiniebla. Buenos Aires, que antes se desgarraba en arrabales hacia la llanura incesante, ha vuelto a ser la Recoleta, el Retiro, las borrosas calles del Once y las precarias casas viejas que aún llamamos el Sur. Siempre en mi vida fueron demasiadas las cosas; Demócrito de Abdera se arrancó los ojos para pensar; el tiempo ha sido mi Demócrito. Esta penumbra es lenta y no duele; fluye por un manso declive y se parece a la eternidad. Mis amigos no tienen cara, las mujeres son lo que fueron hace ya tantos años, las esquinas pueden ser otras, no hay letras en las páginas de los libros. Todo esto debería atemorizarme, pero es una dulzura, un regreso. De las generaciones de los textos que hay en la tierra sólo habré leído unos pocos, los que sigo leyendo en la memoria, leyendo y transformando. Del Sur, del Este, del Oeste, del Norte, convergen los caminos que me han traído a mi secreto centro. Esos caminos fueron ecos y pasos, mujeres, hombres, agonías, resurrecciones, días y noches, entresueños y sueños, cada ínfimo instante del ayer y de los ayeres del mundo, la firme espada del danés y la luna del persa, los actos de los muertos, el compartido amor, las palabras, Emerson y la nieve y tantas cosas. Ahora puedo olvidarlas. Llego a mi centro, a mi álgebra y mi clave, a mi espejo. Pronto sabré quién soy.

LA NOCHE CÍCLICA

A Sylvina Bullrich

Lo supieron los arduos alumnos de Pitágoras: los astros y los hombres vuelven cíclicamente; los átomos fatales repetirán la urgente Afrodita de oro, los tebanos, las ágoras.
En edades futuras oprimirá el centauro con el casco solípedo el pecho del lapita; cuando Roma sea polvo, gemirá en la infinita noche de su palacio fétido el minotauro.
Volverá toda noche de insomnio: minuciosa. La mano que esto escribe renacerá del mismo vientre. Férreos ejércitos construirán el abismo. (David Hume de Edimburgo dijo la misma cosa).
No sé si volveremos en un ciclo segundo como vuelven las cifras de una fracción periódica; pero sé que una oscura rotación pitagórica noche a noche me deja en un lugar del mundo
que es de los arrabales. Una esquina remota que puede ser del Norte, del Sur o del Oeste, pero que tiene siempre una tapia celeste, una higuera sombría y una vereda rota.
Ahí está Buenos Aires. El tiempo que a los hombres trae el amor o el oro, a mí apenas me deja esta rosa apagada, esta vana madeja de calles que repiten los pretéritos nombres
de mi sangre: Laprida, Cabrera, Soler, Suárez... Nombres en que retumban (ya secretas) las dianas, las repúblicas, los caballos y las mañanas, las felices victorias, las muertes militares.
Las plazas agravadas por la noche sin dueño son los patios profundos de un árido palacio y las calles unánimes que engendran el espacio son corredores de vago miedo y de sueño.
Vuelve la noche cóncava que descifró Anaxágoras; vuelve a mi carne humana la eternidad constante y el recuerdo ¿el proyecto? de un poema incesante: «Lo supieron los arduos alumnos de Pitágoras...»

EL ENAMORADO

Lunas, marfiles, instrumentos, rosas, lámparas y la línea de Durero, las nueve cifras y el cambiante cero, debo fingir que existen esas cosas.
Debo fingir que en el pasado fueron Persépolis y Roma y que una arena sutil midió la suerte de la almena que los siglos de hierro deshicieron.
Debo fingir las armas y la pira de la epopeya y los pesados mares que roen de la tierra los pilares.
Debo fingir que hay otros. Es mentira. Sólo tú eres. Tú, mi desventura y mi ventura, inagotable y pura.

SOY

Soy el que sabe que no es menos vano que el vano observador que en el espejo de silencio y cristal sigue el reflejo o el cuerpo (da lo mismo) del hermano.
Soy, tácitos amigos, el que sabe que no hay otra venganza que el olvido ni otro perdón. Un dios ha concedido al odio humano esta curiosa llave.
Soy el que pese a tan ilustres modos de errar, no ha descifrado el laberinto singular y plural, arduo y distinto,
del tiempo, que es uno y es de todos. Soy el que es nadie, el que no fue una espada en la guerra. Soy eco, olvido, nada.

EL HACEDOR

Somos el río que invocaste, Heráclito. Somos el tiempo. Su intangible curso acarrea leones y montañas, llorado amor, ceniza del deleite, insidiosa esperanza interminable, vastos nombres de imperios que son polvo, hexámetros del griego y del romano, lóbrego un mar bajo el poder del alba, el sueño, ese pregusto de la muerte, las armas y el guerrero, monumentos, las dos caras de Jano que se ignoran, los laberintos de marfil que urden las piezas de ajedrez en el tablero, la roja mano de Macbeth que puede ensangrentar los mares, la secreta labor de los relojes en la sombra, un incesante espejo que se mira en otro espejo y nadie para verlos, láminas en acero, letra gótica, una barra de azufre en un armario, pesadas campanadas del insomnio, auroras, ponientes y crepúsculos, ecos, resaca, arena, liquen, sueños.
Otra cosa no soy que esas imágenes que baraja el azar y nombra el tedio. Con ellas, aunque ciego y quebrantado, he de labrar el verso incorruptible y (es mi deber) salvarme.

AFTERGLOW

Siempre es conmovedor el ocaso por indigente o charro que sea, pero más conmovedor todavía es aquel brillo desesperado y final que herrumbra la llanura cuando el sol último se ha hundido. Nos duele sostener esa luz tirante y distinta, esa alucinación que impone al espacio el unánime miedo de la sombra y que cesa de golpe cuando notamos su falsía, como cesan los sueños cuando sabemos que soñamos.

"BORGES", Dibujo de Hector Valentini, Mayo 2006

ARTE POÉTICA

Mirar el río hecho de tiempo y agua y recordar que el tiempo es otro río, saber que nos perdemos como el río y que los rostros pasan como el agua.
Sentir que la vigilia es otro sueño que sueña no soñar y que la muerte que teme nuestra carne es esa muerte de cada noche, que se llama sueño.
Ver en el día o en el año un símbolo de los días del hombre y de sus años, convertir el ultraje de los años en una música, un rumor y un símbolo,
ver en la muerte el sueño, en el ocaso un triste oro, tal es la poesía que es inmortal y pobre. La poesía vuelve como la aurora y el ocaso.
A veces en las tardes una cara nos mira desde el fondo de un espejo; el arte debe ser como ese espejo que nos revela nuestra propia cara.
Cuentan que Ulises, harto de prodigios, lloró de amor al divisar su Itaca verde y humilde. El arte es esa Itaca de verde eternidad, no de prodigios.
También es como el río interminable que pasa y queda y es cristal de un mismo Heráclito inconstante, que es el mismo y es otro, como el río interminable.

Gnosis Amerindia

2006-05-14T13:45:00.000-03:00

Por Husain Ali Molina (arkkhad@argentina.com)
María Eugenia Gantus (megantus@argentina.com)

En el Nombre del Altísimo

El presente trabajo tiene como objetivo recuperar algunos elementos del pensamiento andino a partir del manuscrito de Juan de Santacruz Pachacuti yamqui Salcamayhua (redactado hacia el 1613 de la era cristiana)[2] y de los estudios realizados por el filósofo argentino Rodolfo Kusch.[3] Nos mueve el deseo de dar a conocer la riqueza espiritual de los pueblos originarios de esta preciosa y sufrida tierra, tan desconocida en nuestros propios países donde, aún en la actualidad, hay quienes se empeñan en negar la fuerte impronta de la cosmovisión indígena en el sentir del hombre americano.
Empecemos, entonces, por intentar una aproximación a la concepción que sobre la Divinidad poseían nuestros pueblos originarios. Para Kusch el elemento fundamental para comprender la cosmovisión andina es la conciencia que poseía el indígena del tremendo poder de la naturaleza, expresión de la “ira de Dios”. El entorno hostil, con sus períodos de escasez, y la necesidad de relacionarse con él a fin de conseguir su sustento, sumían al indígena en un sentimiento de angustia existencial. No es extraño que Santacruz Pachacuti haga referencia al mundo como “el hervidero espantoso”, en el cual la Divinidad no parecía manifestarse más que como un caos que actuaba a través de los elementos implacables de la naturaleza.
Pero, si el mundo era la expresión del caos, se hacía necesario algún tipo de conocimiento que permitiera al indígena convertirlo en orden, y ese conocimiento no podía provenir más que de La Divinidad: Viracocha.[4]
Viracocha poseía cinco cualidades, momentos o signos a saber:
1-Viracocha es el maestro;
2-Viracocha es la riqueza;
3-Viracocha desciende al mundo;
4-Viracocha es la dualidad;
5-Viracocha es el Círculo Creador.
Veamos estos signos (unanchan) punto por punto. Viracocha, decíamos, es el Maestro (Pachayachachic). Si el mundo se presentaba como ajeno y rebelde, es necesario que Viracocha tomara ante este una actitud correctora. La Divinidad y el mundo aparecen como opuestos. Si el mundo ejercía una acción inhumana el indígena habría de adquirir ciertos conocimientos para hacerlo habitable, y este saber no podía tener sino un origen divino.
Viracocha es la Riqueza; pues si la característica más cruel del mundo era la escasez de frutos, La Divinidad debía ser fundamentalmente rica (como lo expresa el término ticci capac). Y es que la Riqueza, en tanto capacidad potencial de alterar el entorno adverso a fin de hacerlo propicio, es una condición natural de todo maestro espiritual.
Viracocha desciende al mundo. La Divinidad no puede haber creado al planeta, ya que “...crear un mundo supone una vinculación entre Dios y este, y por lo tanto una contaminación de lo amorfo, que es el mundo, al Dios..”[5] La distancia entre Viracocha, el superior y primero (caylla), el grande (hatun), el señor (apu), y el mundo como “hervidero espantoso” (manchay ttemyocpa), es enorme. La única opción es, entonces, enviar a un mensajero, y este, en la cosmovisión andina, recibe el nombre de Tunupa. Es el encargado de materializar las enseñanzas divinas, haciéndolas “marchar sobre la tierra”.
Según la leyenda[6], Tunupa llega a los Andes desde Carabaya, para lanzarse a la prédica luego de construir una cruz. Aunque los sacerdotes españoles quisieron ver en ella al símbolo cristiano por excelencia, lo cierto es que esta representa el despliegue del orden divino hacia los cuatro puntos cardinales[7]; es la cruz cósmica con la cual Tunupa pretende avanzar sobre el caos, encarnado, este último, en la figura de un “caudillo” de Carabuco. Tras algunos enfrentamientos, Tunupa es apresado y estaqueado en el suelo para ser quemado. Aunque un personaje femenino (“la matrona”) logra liberarlo, Tunupa no se lleva consigo al cruz cósmica. El “caudillo” intenta, en vano, destruirla por todos los medios. Finalmente no ve otra manera de deshacerse de ella que enterrándola. Pero no comprende que con este acto no ha hecho más que contribuir a que el orden divino pase a otro plano menos visible, y que, como los frutos de la tierra, vuelva a surgir periódicamente. Es interesante el papel finalmente necesario del caos-caudillo en la historia para la preservación del orden cósmico. Y es que “...la oposición es más bien cosa del mundo y no de Viracocha. Este une a los opuestos mientras que el mundo los separa”.[8]
Viracocha es la Dualidad. En uno de los himnos del manuscrito de Santacruz Pachacuti se califica a Viracocha como ulca apo es decir señor del ullu (falo) y raca (vulva), era por lo tanto varón y mujer; en él estaban contenidos los dos sexos. Y no podía ser de otra manera ya que Viracocha era, como dijimos anteriormente, el primero y, por lo tanto, anterior y superior a cada uno de los sexos por separado.
Viracocha es el Círculo Creador. Este es el más importante de los signos de Viracocha, es el momento de reposo, conclusión y realización definitiva de Viracocha, su perfecta conceptualización. Santacruz Pachacuti escribe que ahora Viracocha es “el sol del sol” y que así, como “circulo creador fundamental” (ticci muyu camac), debe ser pensado.

El camino del conocimiento

El sendero hacia el conocimiento divino en el pensamiento de los pueblos amerindios, no estaba a disposición de las masas.[9] La mayoría se habría conformado con exorcizar sus miedos a través de rituales y ofrendas a las diferentes fuerzas (benignas y malignas por igual) a fin de reconciliarse con un medio que se le presentaba como adverso.
Pero había, también, quienes no se conformaban con negociar con las distintas fuerzas para continuar con las labores sin ser molestados; eran hombres que procuraban acercarse a La Divinidad y la buscaban con desesperación. ¿Maipin canqui? Se preguntaban los amutas: ¿Dónde estás?[10]. Estos hombres habrían sido los huancaquilli, ascetas que se retiraban a vivir en soledad y penitencia. Según Santacruz Pachacuti, el mismo Manco Capac había hecho elegir a hombres de buena reputación para que “...alcanzaran y conocieran donde estaba el Hacedor del cielo y la tierra...”[11].No creían que Viracocha fuera visible ni que tuviera un lugar determinado para reposar.
Algunos pasajes seleccionados, nos permitirán comprender mejor el sentir de estos buscadores espirituales.
“Con boca alegre,con alegre lengua, hoy y aúnesta nocheclamaré.AyunandoCantaré con voz de aveY quizáEn nuestra alegría,En nuestro regocijoDesde cualquier parte del mundoEl creador del hombreTe escuchará “Hay” te dirá;y tudondequiera que estésy así para siempre sin otro Señor que élvivirás, existirás.”[12]
El ayuno y la soledad se constituyen, así, en herramientas fundamentales del asceta, ya que el iniciado debe alterar su existencia física para dejar de buscar a Viracocha en la exterioridad. El camino del conocimiento interior se inicia entonces. El himno dice lo siguiente: “ Pues viéndote yo, conociéndote, considerándote, entendiéndote, tu me verás, me conocerás”[13]. El peregrino de la vía interior espera que, en la meditación y el recogimiento, se produzca el encuentro para “conocer” a Viracocha y para que Viracocha lo “conozca”; se trata, en todo caso, de un reconocimiento mutuo.
El camino conducirá, finalmente, a la identificación de Dios con el creyente y este habrá de participar del “drama de la Divinidad” ; porque alcanzar la iluminación implica también, para el huancaquilli, hacerse cargo de la herencia del dominio divino y del poder transformador del la cruz cósmica, del cetro reluciente. Se trata, ni más ni menos, que de emprender el camino de Tunupa, haciendo marchar a Viracocha por el mundo.
“¡Oh sagrado Señor!Que has hecho Toda la luz naciente¿quién eres?¿dónde estás?,¿podré verte?(...)El sol, la luna,el día, la noche,el verano, el inviernono son libres,proceden dentro de un orden;están marcados,y llegan cuando está establecido.¿Dónde, a quiénenviasteel cetro reluciente?”.[14]Notas:
[1] Es válido para este trabajo la definición de gnosis que nos ofrece Francisco García Bazán en Gnosis, la esencia del dualismo gnóstico, Ediciones Castañeda, Buenos Aires, 1978, Pag.31 : “Por gnosis debe entenderse todo conocimiento de los misterios divinos reservados a una élite”.
[2] Alrededor del año 1610, el padre Ávila se encontró con este sabio indígena, a quien solicitó la redacción de un esbozo sobre las ideas religiosas fundamentales de los habitantes de la región de Cacha ( próxima a Cuzco). Este manuscrito fue publicado por Jiménez de la Espada bajo el título de Relación de Antigüedades deste Reyno del Peru en Tres Relaciones Peruanas, Madrid, 1879.
[3] Rodolfo Kusch (1922-1979) : Profesor de Filosofía y Letras, egresado de la Universidad de Buenos Aires . Su interés por el pensamiento andino lo llevó a radicarse en la norteña provincia de Salta, hasta que la salvaje dictadura militar que tomara el poder en 1976 le quitó sus cargos en la Universidad de la cuidad homónima. Continuó igualmente con sus estudios en la vecina provincia de Jujuy junto a su esposa. A pesar de la profundidad de su pensamiento, sus análisis no son trabajados actualmente desde las Universidades, debido a su postura crítica para con ciertos sectores de izquierda (que desconocieron el elemento indígena del país) y por su proximidad al movimiento peronista (al que entendía como una expresión abortada del “demonismo” americano). Esto bastó para que se lo excluyera de los ámbitos académicos nacionales.
[4] Daremos el nombre abreviado de Viracocha a La Divinidad andina, aunque su nombre completo habría sido Ticci Vira Cocha Pachayachachic (o sea dueño de los cuatro elementos, fuego, tierra, agua y aire).
[5] Kusch, R. Obras Completas .Tomo II. Editorial Fundación Ross, Rosario, 2000, Pag. 33.
[6] Una versión de la misma, aunque teñida por una reinterpretación cristiana, se halla en una serie de cuadros de la iglesia de Carabuco.
[7] Este símbolo se encuentra en un sinnúmero de expresiones artísticas y religiosas de los pueblos amerindios. Recomendamos al lector interesado en estas cuestiones el excelente trabajo de Cesar Sondereguer titulado Arte Cósmico Amerindio, Ediciones Corregidor, Buenos Aires, 1999.
[8] Kusch, R. Obras Completas. Tomo II. Editorial Fundación Ross, Rosario, 2000, Pag. 47.
[9] Podemos, sin forzar comparaciones, adoptar el concepto que Corbin utiliza para referirse a la gnosis como “...una enseñanza que no tiende al mero saber, ante un modo de conocimiento que no es un simple acto de conocer. No es una enseñanza de masas, es una enseñanza iniciática transmitida a cada adepto especialmente escogido...” Corbin, H. Tiempo cíclico y gnosis ismailí, Editorial Biblioteca Nueva, Madrid, 2003, Pag. 220.
[10] Esta es la pregunta con la que el buscador inicia su peregrinaje, y se encuentra formulada en términos similares en distintas tradiciones espirituales.
[11] Kusch, R. Obras Completas, Tomo II, Editorial Fundación Ross, Rosario, 2000, Pag.86.
[12] Trascripción de Juan de Santacruz Pachacuti, tomado de La civilización Andina, de Magni, R. y Guidoni, E. , Mas-Ivars Editores, Valencia, 1979, Pag.37.
[13] Kusch, R. ,Op. Cit, Pag. 88.
[14] Magni, R. y Guidoni, E., La Civilización Andina, Mas-Ivars Editores, Valencia, 1979, Pag. 43.

Originalidad de Macedonio Fernandez ( Parte V )

2006-05-13T18:50:00.000-03:00

EL MATERO FILOSÓFICO. Humorista sutil y complejo, Macedonio construyó textos y supercherías que balancearon la melancólica imagen de su ascetismo y su deliberado alejamiento del mundo de las convenciones sociales e intelectuales.
Tal vez el momento más "solemne" de Macedonio Fernández haya sido, hacia 1897, la decisión voluntariosa, patética y algo prematura de fundar una colonia utópica en el Paraguay, que concluyó, muy macedonianamente, casi sin comenzar, aunque no sin dejar secuelas quizá profundas. Para esa época el joven escritor admitía, en un texto aparecido en La Montaña ("La desherencia"), la viabilidad del socialismo para responder "muy satisfactoriamente a la pregunta económica del problema social", aunque advertía también que el "drama del mundo" contiene "muchas otras interrogaciones".
Es probable que esta intuición de matero filosófico y criollo, origen de la actitud existencia! de Macedonio, haya encontrado en su interior sólo dos caminos posibles, que él se lanzó a indagar con pertinacia. Uno fue el del Misterio metafísico, materia de libros como No toda es vigilia la de los ojos abiertos; otro el del Humor, convertido casi en una estética excluyente.
Para explorar la vía del humor, Macedonio apeló indistintamente al género epistolar, los esquicios autobiográficos, los discursos apócrifos y sus parodias, su propio anecdotario, real o ficticio, el cuento y algunas burlerías destinadas a ironizar, no muy caritativamente, sobre el universo político criollo, como su famosa postulación presidencial de 1927.
Un modelo casi canónico de humor epistolar es la carta a Jorge Luis Borges en la que Macedonio se explaya sobre el comportamiento irregular de las calles (cfr. Epistolario, en Obras Completas), y otras cartas también prototípicas de esta línea son las del Bobo de Buenos Aires, incluidas en Papeles de Recienvenido, a partir de la edición Losada de 1944.
En todas ellas el mecanismo detonado se basa en la aplicación de recursos corrientes de la retórica humorística, utilizados para que la sensación de absurdo irrumpa con toda su potencialidad y provoque, siquiera por un instante, la sensación de libertad frente a la inexorabilidad y las constricciones de la razón universal.

MACEDONIO AL PODER. En 1927, en tiempos en que se estaba gestando la segunda elección presidencial de Hipólito Yrigoyen para suceder a su correligionario Marcelo T. de Alvear, Macedonio tramó una de las mayores supercherías humorísticas de su carrera: su seudo postulación como candidato a la presidencia de la República.
El momento político era en realidad crítico, y en el propio campo de la vanguardia "martinfierrista" culminaría con el cese de la revista Martín Fierro, resuelto unilateralmente por su director Evar Méndez cuando un grupo muy selecto de colaboradores —entre quienes figuraba Borges en lugar destacado—resolvió apoyar la reelección de Yrigoyen y embanderar electoralmente a la revista.
Macedonio optó frente a la coyuntura por la variante lúdica, y para muchos opinable, de terciar paródicamente en la contienda con su propia e insólita candidatura, como un modo de desnudamiento de las falacias y debilidades del escenario político argentino. Lo hizo, desde luego, desde la óptica del absurdo y el contrasentido casi ontológico. Tal como refiere César Fernández Moreno en su esbozo de la vida de Macedonio. "lo más importante y original de su plan publicitario consistía en crear un verdadero malestar general, para suscitar la necesaria venida de un gran caudillo que lo conjurara, o sea el propio Macedonio. Medidas concretas propuestas por él en ese sentido eran: repartir peines de doble filo, que lastimaran el cuero cabelludo de quienes los usaran; instalar salivaderas oscilantes, que imposibilitaran acertarles; solapas desmontables, que se quedaran en las manos del contendor cuando, en el calor de la discusión, se tomara de ellas para convencer al contrario...".
Como una proyección de ese episodio, Macedonio tabuló la redacción de una novela colectiva y escrita en diferentes estilos —El hombre que sería presidente— , en la que se entrecruzarían la campaña electoral y una conspiración de millonarios que ponen en práctica las invenciones referidas.

por Jose B. Rivera

"VOCES ETERNAS"

2006-05-13T13:30:00.000-03:00

He Sentido...

He sentido el dolor del mundo,
el terror que hiela la sangre,
el miedo que paraliza,
el amor que todo lo puede,
y la musica
que al cielo mueve.

El que juega a los dados
con nuestro destino,
azar, o ciclo cosmico,
ha hechado ya su suerte.
Danzamos
todos en su musica.

Somos, sentimos, que solo
somos ser, uno en todo y
todo en uno.
Esa es la manera de vivir:
disfrutar
la dulzura del momento.

Jose Luis Planas Osorio

Editorial Dunken presenta a ciento dos poetas, consustanciados en las finas expresiones del espiritu y armoniosa libertad creativa.
"Voces Eternas", revela en cada verso las sutiles vibraciones que conmueven al poeta, yacentes en los espacios de sus mundos intimos y secretos.
En la Poesia fuente de la inspiracion; generadora espontanea, misteriosa, magica de la idea y la palabra; del impulso y la reflexion. Decia Becquer:"Podra no haber poetas/ pero siempre habra poesia". Es una fuerza resplandeciente, que le da a la vida el supremo bien de la belleza espiritual.
Aflora en cada verso que escriba el poeta, las ideas, la melancolia, el amor, la muerte, las rebeldias, el florecimiento de la vida. Todo cabe en un verso, porque no hay expresion mas profunda e infinita que la Poesia. Ella sublimiza la creacion lirica, abre insospechadoas puertas hacia el conocimiento del propio ser; y como rios caudalosos que avanzan en impetuosas corrientes, asi la inspiracion fluye en el espiritu del creador, plena de fuerza, de impetus que conmueven la emocion.
"Voces Eternas" reune a poetas que ya conocen la experiencia de haber publicado sus trabajos; y de otros, que por primera vez se inician en la apasionante aventura intelectual de dar a conocer sus creaciones. Cada uno de ellos es fiel a su propio estilo, gozosos de integrarse al mundo traslucido de la Poesia .
La seleccion respeto el numero de poemas que debia integrar esta antologia, lo que implica no abrir juicio alguno por el valor poetico de los autores que no la integran .

Cora Cane

La Presentacion del libro "VOCES ETERNAS" , se realizo el dia 23 de Abril del 2006, en el marco de la 32° Feria Inernacional del Libro de la Ciudad Autonoma de Buenos Aires, en el Salon Maria Esther de Miguel, a las 17.00 hs.-

Poesia en Nietzsche

2006-05-10T15:18:00.000-03:00

FRIEDRICH NIETZSCHE
(1844-1900)

"La poesía de Nietzsche, como gran parte de su obra, es autobiográfica."
Virginia Careaga, Prólogo a Poemas

Los lectores de filosofía coinciden en que algunos de sus mejores hombres son, a la vez que grandes pensadores, profundos poetas. Nadie duda del talento de Platón con la palabra y de su capacidad de ilustrar con metáforas e imágenes el itinerario de sus ideas. Con Nietzsche la brecha se cierra al punto de no poder dilucidar en alguna de sus obras -Also Sprach Zarathustra- el género al que pertenece.
Nietzsche no se demora en argumentos; lejos de Spinoza, nos dice lo que piensa, nos comunica su verdad, ese saber que estima original y extensivo. El tiempo en el que vive para él nunca será su época; al comienzo lo intuye, luego tiene la certeza de que es así. Escribe para todos y para nadie. El círculo de sus amigos y lectores se va a ir cerrando con cada libro o colección de aforismos que un editor -quien cada vez lo considera con mayor reticencia- divulga en su lengua.
La soledad a la que marcha con paso firme es una enfermedad que lo debilita. Necesita tener alguien con quien hablar. Se aleja de su círculo Paul Rée, uno de sus mejores amigos, y con éste se va Lou Andras Salomé, la mujer que ejerció sobre él una atracción única; de esa seguidilla de pérdidas que comenzaron en su juventud tras su temprana separación de Wagner, surge su alter ego, su creación más evocada: Zarathustra.

Sils-Maria

Aquí estuve sentado, esperando, esperando... nada
más allá del bien y del mal, gozando
a veces del sol, a veces de la sombra,
todo juego, todo mar, todo mediodía, todo tiempo sin meta.

Y de pronto, amiga mía, de uno se hizo dos
Y Zaratustra pasó a mi lado...

Este personaje, de los más mencionados en la historia de la filosofía contemporánea, en el que conviven rasgos divinos y literarios, va a nacer con el nombre del antiguo profeta ario y actualiza, en buena parte, el mito de Dionysos. La cadencia de su escritura, el tono general de la obra, lo relacionan a los textos religiosos de los que Nietzsche se nutrió en su infancia y adolescencia. Alguna vez él habló de quinto evangelio; la obra es más que eso porque surge de una concepción de lo sagrado emparentada a la modernidad, ligada a la mejor tradición renacentista que parece alcanzar su exasperación en nuestro filósofo. Lo sagrado no desciende al hombre, sino que éste en su superación, se eleva con sus designios a una nueva era, a una transvaluación de los valores.
La poesía de Nietzsche, por el ritmo de su escritura, se nos ofrece producto de un espíritu exaltado, festiva y nostálgica:

¡Las palomas de San Marcos otra vez!
Tranquila está la plaza, dormita el mediodía
En un dulce frescor, despreocupado,
lanzo al azul canciones como un revoloteo de palomas
y las atraigo después
para colgar una rima más entre sus plumas.
¡Mi dicha, mi dicha!
(De Mi dicha)

Puede servir para plantear en pocos versos sus ideas, celebrar un momento de ánimo o hablar a los seres queridos, pero, siempre inmersa en un lirismo que nos presenta a un hombre en extremo sensible. Él, que ha recreado arquetipos, y ha usado figuras para poder mostrarse en público, que en los últimos años de su vida firma cartas como El Crucificado o Dionysos, y transfigura a Cósima Wagner en Ariadna, a Wagner en Teseo, siempre tiene una voz confesional en sus poemas donde descubre casi con pueril estilo sus carencias y conquistas.
En esta poesía existen notas y particularidades propias de su tono general que eliminarlas significaría alterar de raíz pensamiento y palabra. Nos podemos detener en ellas, pero, es bueno aprender a eludirlas.
Es habitual hallar en sus versos reiteraciones enfáticas del adverbio: ¡y nunca, nunca detenerte! (Und nimmer, nimmer stillestehn!), y de fórmulas que encuentra y usa como remanso: ese pobre, ese pobre caminante (Der arme, arme Wandersmann!) Ambos, ejemplos de El Caminante. Utiliza recursos que no favorecen el juicio sobre su obra. Sujetos de los que se predica la contradicción (sabio-necio: weiser Unweiser; dios-verdugo: Henker-Gott; muchachas-gatas: Mädchen-Kutzen) y que por el acto de la declaración en sí parece conducirnos a la superación de los opuestos, sin que medie otro paso. Líneas donde propone:
¡Aprended de este libro enloquecido
cómo la razón -"entra en razón"! (1)
No es gran poesía, pero sí una búsqueda poética palpable en todo lo que escribe. En este corpus el sustantivo -elevado siempre que se pueda a concepto- deja poco margen para la sugestión, a no ser que hablemos de una sugestión de carácter especulativo. Un pensamiento que estimula y se va estimulando a sí mismo con su propio movimiento hasta llegar a un estado semejante a la embriaguez. Nietzsche nos invita a beber de la misma copa donde moja sus labios.
En la pregunta introspectiva de Pino y Rayo hay un aire que lo emparienta con Rimbaud, con quien compartió la segunda mitad del siglo XIX.

PINO Y RAYO

Alto crecí sobre el animal y el hombre
y si hablo -nadie me responde.

Demasiado solitario y alto en exceso
yo espero, mas ¿qué espero?

Al sitial de las nubes demasiado cercano,
la caída del primer rayo aguardo.

En el prólogo que citamos al inicio la autora enuncia que: "Como profeta previó un caos donde todo se confundiría, donde ningún valor de la cultura permanecería en pie. Sabía que la civilización se arrastraba con torturante angustia, de década en década, hacia una catástrofe fatal, de la cual no habrá modo de salvarse ni tiempo para detenerse a reflexionar; aquí donde vivimos nadie será pronto capaz de existir." Ella misma se interroga: "¿Excesiva escatología?" Es probable que haya exageraciones en lo que se propone, pero, no es leve sino profundo el diagnóstico y hay síntomas que confirman en alto grado esta visión nihilista de ese europeo del siglo XIX. Nos alarma y consideramos paradigmático el abuso de la parodia de la que actualmente somos espectadores, que hace que ésta extravíe su sentido y función. La empuja a trasmutarse en la realidad que, en ulterior instancia, y degradada, opera como inferior. Suplanta a aquella que es síntesis y origen de la némesis. Característica evidente de una época que no reconoce un rostro propio ni un cuerpo de valores genuinos. La parodia conducida a este extremo tiene el efecto de un narcótico. No deja ver la falta de patrones propios de conducta y de carácter. Cumple una función social de ocultamiento, no de la verdad, sino del ser, y los únicos que sacan ventaja de esta artificiosidad son aquellos que realizan en la exterioridad el punto más alto del gesto paródico exacerbado -síntoma de la fragmentación del hombre contemporáneo, aún cuando todo éxito mundano sea una desarmonía, porque la ruptura es lo que se celebra desde la burla y el grotesco. Hölderlin nos enseña que En el peligro habita lo salvador y la parodia, por temor, por defecto o por su propia marca de gestación, huye de éste tomando ropajes ajenos.
Desde el libro de Halevy, de las lecturas de Heidegger, Giorgio Colli o Deleuze, pocos pensadores han podido prescindir de las contribuciones de Nietzsche al desarrollo de la filosofía y, en especial, a la historia de la cultura de Occidente. Filósofo de fragmentos y textos atractivos para no sólo entendidos sino también lectores curiosos, ha sido más revulsivo en relación a nuestra forma de vida, a cómo interpretamos este siglo XX y su descendencia, de lo que a veces estamos atentos a considerar. Cuando se habla de este alemán de Rôcken, descendiente de pastores luteranos que, al acercarse los últimos días de diciembre añoraba los festejos de la noche de San Silvestre, en pocas oportunidades se recuerdan sus poemas, pero, toda su obra, la vitalidad y el estilo que ese hombre intentó imprimir en sus textos hacen que Nietzsche merezca no sólo un sitio entre los principales prosistas y filósofos germanos del siglo XIX, sino también entre los poetas.

¡HOMBRE! ¡PRESTA ATENCIÓN!

¡Hombre! ¡Presta atención!
¿Qué dice la profunda medianoche?
"Yo dormía, dormía -
De un profundo sueño desperté: -
El mundo es profundo,
y pensando aún más profundo que el día.
Profundo es su dolor -,
el gozo -más profundo aún que el sufrimiento.
Dice el dolor: ¡pasa!
Mas todo gozo quiere eternidad,
- ¡quiere profunda, profunda eternidad!"

(1) Lernt aus diesejn Narrenbuche, /Wie Vernunft Kommt -"zur Vernunft"!, de Entre Amigos (Un epílogo).

por Héctor Alvarez Castillo

Dibujos de Tomy Planas

2006-05-09T00:25:00.000-03:00

"Peliculas en la Oscuridad ", Tomy, 06

TOMY trabajando

"Dibujo Digital" Tomy ,06

"LUCES", Dibujo Digital, Tomy, Abril 2006

"Verde",Tomy,05-Marron,Tomy, 05-"Arbol",Tomy, 06

"Patitas de perro",Tomy06

TOMY, 18/02/06

Leopoldo Marechal

2006-05-06T01:38:00.000-03:00

El panjuego de Xul Solar, un acto de amor

Oscar Agustín Alejandro Schulz Solari (1887-1963), Xul Solar, dedicó siete años a la elaboración de su ajedrez reformado o panjuego. Frente al tablero, con 30 piezas que ingresan cuando él lo decide, cada contrincante puede componer palabras en la pan-lingua (que el propio Xul inventó), combinar colores como en un cuadro, escribir un poema, crear acordes musicales, resolver ecuaciones matemáticas o jugar su destino, "con sólo mover las piezas de acuerdo a su horóscopo".
A mi entender, Xul Solar y Macedonio Fernández, unidos ambos en una misma empresa intelectual, que se cumplió en un mismo espacio (Buenos Aires) y en un mismo tiempo (el de la revolución martinfierrista) no han sido tratados aún en su aleccionadora profundidad, sino en las vistosas exterioridades que sin duda presentaban el uno y el otro y que se reducen al frívolo terreno de las anécdotas. En el caso de Xul aún se ignora que su signo (o sansigno, como decía él en su idioma neocriollo) fue el de una demiurgia constante o el de un 'Fuego creador' que lo encendía sin tregua y a cuyo mantenimiento consagró todos los combustibles de su alma. Lanzar al mundo criaturas nuevas, ya se tratase de un idioma o un juego, era un 'acto de amor' que realizaba él para los hombres, a fin de que se comunicaran en la universalidad de un lenguaje o en el field recreativo de un tablero de ajedrez. En tal sentido, Xul Solar tuvo el impulso caritativo de aquel 'buen ladrón' que fue Prometeo.
El panjuego, etimológicamente significa el juego total, o el juego por esencia y excelencia. Muchas veces, al oír las explicaciones que nos daba Xul en su tentativa de enseñarnos las reglas de aquel juego increíble, me preguntaba yo qué metafísica razón lo había lanzado a su empresa lúdica. Y tuve una respuesta cuando, en el Manava Dharma Sastra leí lo siguiente: ' Los períodos de los Manu son innumerables, así como las creaciones y destrucciones del mundo; y el Ser Supremo las renueva como jugando'. Como jugando: vale decir que la Creación Divina es un juego, y que Xul, al crear el suyo, habría imitado al artífice divino, como buen demiurgo que fue.
Pero esta primera conclusión mía reclamaba otra: en ese juego de la existencia universal entramos todos como 'piezas' en movimiento, y somos alfiles, peones, caballos o reyes. Cada pieza responde a su destino inalienable, como también lo dice el Manava Dharma Sastra: 'El Ser Supremo asignó desde el principio, a cada criatura en particular, un nombre, actos, y una manera de vivir'. Y concluye más adelante: 'Cuando el soberano maestro ha destinado a tal o cual ser animado a una ocupación cualquiera, este ser la desempeña por sí mismo todas las veces que vuelve al mundo'.
El panjuego de Xul propone a todos, y amorosamente, su imagen o simulacro de la vida; y cada uno puede jugarlo, como en la vida, según sus propias y determinadas posibilidades: frente al tablero, el astrólogo moverá sus planetas, el matemático sus guarismos, el alquimista sus elementos y el jugador común la tabla cambiante de sus acciones y reacciones.
Recuerdo que una vez, refiriéndose a su invención, Xul Solar me dijo:
- "Este juego tiene la ventaja de que ninguno pierde y todos ganan al fin". Y meditando en esa 'felicidad' y esa 'facilidad' que otorgó él a sus jugadores, me digo ahora y le digo al numen venerable de Xul:- Si tu panjuego estuviera, como sospecho, en analogía con el jugar divino ¡qué bueno sería comprobar al fin que todos hemos ganado y ninguno perdido en este ajedrez existencial a que fuimos lanzados por el Celeste Jugador!

Cuadernos de Mr. Crusoe N° 1 (arte, ciencia, ideas) O'Donnell, Mezza y Asociados S.A. Editores, Buenos Aires, 1967
Revista abordada en una librería de viejo del barrio de Caballito, B.A.

Fuente: www. zonamoebius.com

Dos poemas y un cuento corto de JLPO

2006-05-04T14:03:00.000-03:00

Perplejidades

Aquél anciano que partió en lomo de buey hacia el Norte
Y al cruzar la Gran Muralla, un guardia le pidió que escriba algo,
Y nos legó un sabio libro.
El que sabía y no hablaba y vino del oeste.
El que, debajo de una higuera, sin buscar, encontró.
El que dijo: no la toquen hasta que vuelva, y no regresó jamás.
Uno que sabía de todo, y nos dejó una sonrisa inigualable.
El que pintó la Capilla de la Eterna.
Quién componía ya a los cuatro años, y un réquiem para sí mismo.
Aquél que, sordo, compuso la mayoría de su obra.
Este, que con sus grabados nos mostró el Cielo y el Infierno,
Y El que los describió.
Quién sintió el fervor de su ciudad en el alma, y murió lejos de ella.
El que nos dejó sus escritos en valijas, pensiones y mesas de café,
Y el que los recopiló y publicó.
Aquella joven y bella mujer que entregó su vida por una pasión.
El león hervíboro que se llevó la música en sus oídos.
Uno, que ojalá por lo menos nos lleve la muerte.
Aquel que construye sin destruir,
Ama sin odiar,y sufre sin hablar.
Aquella alma antigüa que encontré en mi camino.
El que un dibujo del Gran Macedonio me regaló.
Quién supo irse de una sola vez.
Estos cinco , y quién el Cielo me obsequiara.
Un Dióscuro que no deja de sorprenderme.
Un ser que todo lo sabe,
Y calla.
Todos ellos forman parte de las perplejidades cotidianas
Y tejen el hilo de mi vida absorta.

JOSE LUIS PLANAS OSORIO
Cruz del Eje , 18 de Febrero de 2006

Plenitud

Plenitud de los sentidos
Sinrazón de la locura
Tibieza del alma
Regocijo del espíritu
Pasión de los cuerpos
Respiro de la vida.
Cuantiosos siglos
No han logrado
Romper el circulo
Misterioso de tu piel
El avance majestuoso
De la luz sobre
Tu vientre
Tus manos
tu pelo
Tu sonrisa
De ángel oscuro
Caído en este mundo
Incomprensible
Infinitamente irreal
Espúreo, no vital
En donde todo se comercia
Se vende, se negocia
Por mercaderes de la muerte
Nauseabundos traficantes
De tristezas
Soledades
miedos
desesperanzas
odios
mentiras y rencores.
No triunfarán.

José Luis Planas Osorio
Cruz del Eje, 6 de Mayo de 2006

Érase una vez ..

Hubo una época en que el pueblo era un hervidero de actividades laborales, sociales económicas y políticas , se decía que hasta hubo un Presidente que había vivido en la ciudad.

Gente por todos lados; trabajaban en el ferrocarril, ( verdadera columna vertebral de la región y el país ), en los teléfonos nacionalizados, en el comercio mayorista y minorista, en los pequeños talleres de tornería y/o carpintería, en el campo, en ese entonces, comentaban que se era el "Granero del Mundo", y que había barcos que llevaban granos a todo el planeta, con la bandera de la Patria, incluso que se habían regalado cargamentos enteros para paliar el hambre de pueblos que habían sufrido una atroz guerra, allende los mares.

Se trabajaba en la construcción de un gran Dique, "...el más ancho del mundo...", en los canales de riego, an la construcción de viviendas para los trabajadores de esa época, en la construcción de hospitales, que durarían cien años, de Escuelas primarias, secundarias, técnicas, y de profesores, en caminos, puentes, edificio de Correos y Bancos nacionalizados al capital extranjero.

Había bailes por doquier, funcionaban a pleno los cines, los teatros, y los clubes de Barrio organizaban todo tipo de actividades, hasta su Fiesta Mayor. Todo era una inmensa alegría y un canto al Trabajo y a la Paz. Eran los sueños hechos realidad.

Pero, con el tiempo todo cambió. De a poco el pueblo se fué apagando, lentamente, como una fatal agonía, se fueron cerrando sus actividades laboriosas. Los ferrocarriles cerraron sus portones a los obreros, el campo se fué debilitando, lo mismo que sus industrias anexas, los pequeños talleres, los comercios cerraron sus puertas. "No hay trabajo, no se vende nada...", se decía por todos lados y a cada paso se escuchaban quejas y lamentaciones. Las escuelas fueron cerrándose al bullicio de los niños, los mestros y profesores, junto con los jóvenes debieron emigrar hacia otras tierras para labrarse un futuro digno.

Los Bancos, ya ho hay mas bancos, la gente dejó de creer en ellos y tuvieron que cerrar o irse a otros lados más prósperos. Se quedaron con los ahorros de la gente y no volvieron a abrir sus puertas. "Para que si no había mas dinero...", el dinero se evaporó de un día para otro, y se comenzaron a fabricar papelitos de todos los colores, verdes, rojos, celestes, amarillos, violetas, ec., sin valor, puro recuerdo de que alguna vez hubo dinero, como una foto vieja se guardaban".. por si las moscas..."

No hubo mas Trabajo, tampoco hubo Paz, aunque la lenta agonía no produjo hechos violentos, mas que algún corte de ruta, o algún suicidio, o infarto de algún anciano frente a las interminables colas para cobrar su jubilación, en las calientes horas de la siesta de estos páramos. El pueblo lentamente se comenzó a hundir, a meterse en la tierra que lo había visto crecer. Fué enterrándose solo, varios centímetros por mes, contaban los mas avezados y median los metros que lo hacía por año. Ya no había Plaza, ni jubilados en ellas, ni niños corriendo, ni enamorados besándose en los bancos. Se estaba hundiendo todo.

Quedandose vacío, sin sol, sin luz, sin nada . Muchos empleados públicos, fueron forzados a jubilarse de prepo, debido a leyes nuevas hechas por los legisladores de la Capital. Los gobernantes lo abandonaron a su suerte. "No va más ..." dijeron y continuaron en sus labores, sin fijarse mas en él. Hasta los pájaros dejaron posarse en su árboles, cada vez mas secos y destruidos por la inmisiericordia de algunos vándalos enemigos de los árboles y de las plantas, que abundaban en el pueblo. Precarias y vacias construcciones quedaban en pié cuando se produjo el aluvión que terminó con este lugar en el mundo.

Pareciera que fuera nuestro "...Pueblo Blanco", que canta Serrat, o quizás estemos hablando del pueblo de Pedro Páramo de Juan Rulfo, o quizás de Macondo, de García Márquez, donde todo es posible gracias al realismo mágico.

Quizás sea otro pueblo, o quizás sea el nuestro...-

José Luis Planas Osorio

Cruz del Eje, 30 de Mayo de 2002

Nazim Hikmet, poeta turco

2006-05-03T06:18:00.000-03:00

TAL VEZ MI ÚLTIMA CARTA A MEMET

Por una parte los verdugos como un muro nos separan
Y además este cochino corazón me ha hecho una malvada jugarreta
Mi niño, mi Memet quizá la suerte no me permitirá volver a verte
Lo sé tú serás un muchacho a la espiga de trigo parecido
Cuando joven yo también era así de elevada estatura, rubio, esbelto
Vastos serán tus ojos como los de tu madre
con un rastro de pena amarga a veces.
Tendrás la frente inmensamente clara
y una voz muy hermosa
Atroz era la mía
Cuando cantes habrás de desgarrar los corazones
Y sabrás conversar brillantemente
Yo también fui un maestro en la materia cuando no me irritaban
Desde tu boca brotará la miel ¡Ah, Memet, qué verdugo serás de corazones!
No es fácil educar a un hijo sin su padre
No apenes a tu madre.
Yo no he podido darle la alegría
Que la tenga de ti
Tu madre como la seda fuerte, dulce como la seda.
Tu madre será bella aún a la misma edad de las abuelas
como aquel primer día en que la vi cuando tenía diecisiete años a la orilla del Bósforo
Era el claro de luna era el claro del día
semejante a la fruta más perfecta (*)
Tu madre
Una mañana, como de costumbre
nos separamos ¡hasta luego!
Era para no vernos nunca más
Tu madre es la más bondadosa de las madres
Que ella viva cien años y que Dios la bendiga
Mi hijo, mi Memet, yo no temo morir
pero a pesar de todo a veces, trabajando,
o en esa soledad precursora del sueño
repentinamente siento un sacudimiento
Contar los días es difícil
Uno no puede hartarse del mundo
Memet no puede hartarse
No vivas en la tierra como un inquilino
ni en la naturaleza al modo de un turista
Vive en este mundo cual si fuera la casa de tu padre
Cree en los granos en la tierra, en el mar,
pero ante todo en el hombre.
Ama la nube, la máquina y el libro
pero ante todo, ama al hombre
Siente la tristeza de la rama que se seca del planeta
que se extingue del animal inválido
pero siente ante todo la tristeza del hombre.
Que todos los bienes terrestres te prodiguen la alegría
Que la sombra y la luz te prodiguen la alegría
Que las cuatro estaciones te prodiguen la alegría
Pero ante todo, que el hombre te prodigue la alegría.
Nuestra patria, Turquía es un país hermoso entre tantos países
y sus hombres los que no están falseados
son laboriosos meditativos y valientes pero atrozmente miserables
Se ha sufrido, se seguirá sufriendo todavía,
pero a pesar de todo habrá un futuro espléndido.
Tú en nuestra tierra, con tu pueblo construirás el comunismo
Con tus ojos lo verás
Con tus manos lo tocarás.
Memet, yo moriré tal vez
muy lejos de mi idioma lejos de mis canciones
muy lejos de mi sal y de mi pan
con la nostalgia de tu madre y de ti
y de mi pueblo y de mis camaradas
Pero no en el exilio
Mas no en el extranjero
En el país de mis sueños moriré
En la blanca ciudad de mis más bellos días
Memet, mi niño
Te confío al partido comunista de Turquía
Me voy pero estoy calmo
La vida que se va extinguiendo en mí
proseguirá por largo tiempo en ti y en nuestro pueblo, eternamente.

(*) Semejante a la fruta más perfecta: Aquí el poeta ha incluido una expresiónturca, que resulta imposible traducir a otras lenguas, y que implica dos graciosas imágenes. Llama a la amada «ciruela del alma», como popularmente se designa en Turquía a la más apetitosa de las ciruelas cuando está verde aún. Alude, a la vez, a aquella que en los cuentos de hadas de Oriente es llamadala bella entre las bellas, «la bella del mundo».

Nazım Hikmet

Nazım Hikmet Ran ( Salónica, Imperio Otomano, 20 de noviembre de 1901 - Moscú, 3 de junio de 1963) fue un poeta y dramaturgo turco, considerado en Occidente el poeta más importante en lengua turca del siglo XX. Sus obras han sido traducidas a numerosos idiomas. Largamente exiliado de su país de origen a causa de su militancia comunista, murió en 1963 como ciudadano polaco.
Nació en la ciudad de Salónica, actualmente Tesalónica, en Grecia, pero que en la época de su nacimiento formaba parte del Imperio Otomano. Aunque en realidad había nacido dos meses antes, su nacimiento se registró el 15 de enero de 1902, y ésta fue considerada la fecha oficial . Su padre, Nazım Hikmet Bey, era un alto funcionario imperial, y su madre, Ayşe Dshalila, una destacada pintora. Estudió en el instituto francés Galatasaray de Estambul, y más adelante en la escuela naval de Turquía, aunque no llegó a embarcarse a causa de su estado de salud. Durante la guerra de independencia, se unió a Atatürk en Anatolia y ejerció de maestro en Bolu. En 1921, impresionado por la revolución rusa, viajó a la Unión Soviética. Estudió sociología y ciencias económicas en la Universidad de Moscú e ingresó en el partido comunista turco.
En diciembre de 1924 regresó a Estambul y se incorporó a la redacción del diario Aydınlık (Claridad), órgano del Partido Comunista, que fue clausurado por las autoridades en febrero de 1925, coincidiendo con las medidas excepcionales que el Gobierno había adoptado tomando como pretexto un alzamiento kurdo. Los colaboradores de Aydınlık fueron detenidos y procesados. Nazım Hikmet logró evitar ser arrestado huyendo a Esmirna y pasando a la clandestinidad. Juzgado en rebeldía, fue condenado a 15 años de cárcel, por lo que, en septiembre de 1925, volvió a escaparse a la Unión Soviética. Allí tomó parte en la creación de un teatro-estudio (METLA), que desapareció en marzo de 1927.
Regresó a Turquía en 1928, sin pasaporte, y, tras pasar seis meses en prisión, se dedicó a escribir para el diario Akşam poemas, novelas, relatos, artículos, ensayos y teatro. En 1929 publicó sus libros de poemas 835 lineas, La Gioconda y Si-Ya-U. En esta época formó parte también del comité de redacción de la revista vanguardista Resimli Ay (Mensual Ilustrado), que causó gran revuelo en medios intelectuales. Conoce entonces a su futura primera esposa, Pirayé, que entonces contaba apenas 22 años.
En 1930 publica dos nuevos poemarios, Varan 3 (Y van 3) y 1+1=2, el segundo en colaboración con Nail V. (Nail Çakirhan); en 1931, La ciudad que perdió la voz, ilustrada por Abidin Dino; y, en 1932, la antología de poemas Telegrama nocturno, y ¿Por qué se ha suicidado Benerci?. También escribió obras teatrales: Kafatası (El cráneo) y La casa de un muerto, estrenadas ambas en Estambul en 1932.
En 1933 fue detenido y encarcelado, acusado de asociación ilegal y de pretender implantar el régimen soviético, aunque en 1935 se benefició de una amnistía general. Al salir de la cárcel contrajo matrimonio con Pirayé. En los años treinta publica dos de sus obras más importantes: los poemas narrativos La epopeya del jeque Bedreddin (Şeyh Bedrettin Destanı, 1936), en la que glosa la figura de un líder religioso revolucionario del siglo XIV; y Cartas a Taranta Babd (Taranta Babu'ya Mektuplar, 1935), sobre la invasión de Etiopía por las tropas de Mussolini.
En 1938 fue condenado a 28 años y 4 meses de prisión por sedición. Pasó doce años en la cárcel. En la prisión de Bursa conoció a los jóvenes Orhan Kemal, futuro gran escritor, e Ibrahim Balaban, que alcanzaría el éxito con su obra pictórica. Durante su permanencia en prisión contrajo matrimonio con Münevver Andaç (fue su segundo matrimonio). En la cárcel escribió sus Poemas de las 22-23 horas, y su obra más ambiciosa, Paisajes humanos de mi país, en la que se proponía retratar a su pueblo en diferentes momentos históricos.
Gracias a una importante campaña internacional para pedir su liberación, es amnistiado en 1951. Ese mismo año abandona Turquía para siempre. Despojado de su nacionalidad turca, terminó su vida en el exilio como ciudadano polaco. Murió de un ataque al corazón en Moscú.
Hıkmet abandonó las formas métricas tradicionales de la poesía turca en busca de nuevas formas de expresión. Esta búsqueda formal alcanzó su momento culminante durante sus primeros años en la Unión Soviética, entre 1922 y 1925. En esta época comenzó a utilizar el verso libre. Su obra está muy influenciada por la poesía de Mayakovski y de los futuristas rusos.
La obra de Hıkmet se caracteriza por el compromiso político. Uno de sus poemas, traducido al inglés como "I Come and Stand at Every Door", musicado por varios cantautores norteamericanos (entre ellos Pete Seeger y los Byrds, en cuyo disco Fifth Dimension figura la canción), da la palabra a un niño de siete años fallecido en Hiroshima, y es uno de los más duros alegatos contra la guerra jamás escritos.
[editar]

Traducciones al español:
Duro oficio el exilio, Ediciones Lautaro, Buenos Aires, 1959 (también en La Habana, 1975 y Batlló, Barcelona, 1976).
La miel de la esperanza y otros poemas precedidos de un mensaje a los poetas, La Habana, 1961
Selime, hijo de Chabane y su libro, Veracruz, Instituto Veracruzano de Cultura (Cuadernos del Baluarte), 1995
Leyenda de amor (pieza en tres actos y cinco cuadros), Ariadna, Buenos Aires, 1964
Antología, Visor, Madrid, 1970. ISBN 84-7053-024-0. Traducción de Soliman Salom
La vida es linda, hermano, Futuro, Buenos Aires, 1965
Antología poética, Quetzal, Buenos Aires, 1974
Poemas, Ed. Arte y Literatura, La Habana, 1978
La nube enamorada, Guadarrama, Ediciones del Oriente y del Mediterráneo, 1989
Últimos poemas I (1959-1964-1961), Guadarrama, Ediciones del Oriente y del Mediterráneo, 2000

1º de Mayo: Homenaje Ricardo Carpani

2006-05-01T23:15:00.000-03:00

"Desocupado",Carpani - "Desocupado", Carpani

"Obreros",Carpani - "Dios es argentino", Carpani

Ricardo Carpani nació en Tigre, Provincia de Buenos Aires, en 1930. En 1950 se radica en París, donde inicia sus estudios de pintura. Regresa a Buenos Aires y continúa esos estudios en el taller de Emilio Pettoruti. Expone por primera vez en 1957, junto con Juan Manuel Sánchez y Mario Mollari. Con ellos y con los pintores Elena Diz , Pascual Di Bianco, Sessano y Bute, fundan el Grupo Espartaco. Con Di Bianco se separan del grupo en 1961. Realizan murales en Sindicatos.
Su labor gráfica, ejecutada en su mayor parte para el movimiento obrero y organismos de defensa de los derechos humanos, constituye, junto con su actividad muralística, un aspecto destacado de su obra. Hay ejemplares de sus afiches políticos en la Biblioteca del Congreso de Estados Unidos.
Expone regularmente en Argentina y participa en muestras colectivas ; entre otras: "Primera Exposición Internacional de Arte Moderno Argentina 1960" en el Museo de Arte Moderno de Buenos Aires ; "Joven Pintura Argentina" en el M.A.M. de México ; "Arte Argentina Contemporanea" en M.A.M. de Rio de Janeiro, " Arte Moderno Rioplatense" en Museo Sívori de Buenos Aires; " Pintura Argentina " en Palazzo delle Esposizioni de Roma , "Modern argentine Painting & Sculpture" exposición itinerante exhibida en la Scottish National Gallery of Modern Art , de Edimburgo y Glasgow ; en el London Institute of Contemporany Art , y en museos de Gotteburg y Estocolmo.
En 1974 fija su residencia en España.
Expone , en forma individual, en: Roma , Estocolmo , Hamburgo , Palma de Mallorca , Barcelona , Madrid , Bilbao , Rotterdam , y otras ciudades europeas . Y también participa de muestras colectivas : " Museo Internacional de la Resistencia" , en Madrid ; " Arte y Solidaridad " en el Museo D' Arte Moderna Di Ca' Pesaro - Venecia. En América Latina: en San Juan de Puerto Rico , La Habana - colectivas e individuales - y en Quito, una exposición antológica , en el Museo Augusto Rendón.
Regresa a Bs As en 1984. A partir de allí realiza exposiciones individuales en la Fundación Banco Patricios , en galerías privadas -La Cuadra , Van Eyck,etc. ; en museos : Museo Municipal de Bellas Artes de La Plata ; una antológica : "Carpani 1954-1994" en el Palais de Glace - Salas Nacionales ; Museo Provincial de San Luis , en la Argentina . En el exterior : en Caracas ,Venezuela ; y en La Paz y Cochabamba , Bolivia . Ha participado en muestras colectivas , entre otras : "Abstracción y Figuración" organizada por MAM de Buenos Aires para la Galería Nacional de Praga , Checoslovaquia , "50 Años de Pintura Argentina : 1930/1980" , Museo Municipal de Bellas Artes Juan b. Castagnino de Rosario ; " Los Pintores Evocan a Carlos Gardel " Galería Praxis , San Pablo , Brazil, " 2da. Muestra de Arte Latinoamericano " en Lima , Perú ; " Arte Argentino en las Décadas '20, '40 y '60" en el Museo Sívori; " La Semana del Tango " Concejo Deliberante ; " Este Es el MAM " y " El Grabado Social y Político en la Argentina del s.XX " , ambas en el Museo de Arte Moderno de Buenos Aires ; "El Espíritu de Grecia" , Palais de Glace ; " El Ojo " en Casa FOA .
Invitado en 1994 al Premio TRABUCCO . Se realiza la escenografía del show musical "TANGO PASIÓN" , que actualmente recorre Europa , en base a imágenes suyas.
Se publican sus libros : "Carpani" , con textos del Dr Rafael Squirru y de Manuel Vicent ; y "Carpani : Gráfica política" , con textos de Ernesto Laclau y Luis Felipe Noé.
Realiza murales murales en ciudades del interior , en el Aeropuerto de Viedma , y para la CASA ROSADA (Casa de Gobierno). Fallece en Buenos Aires en el año 1997.

Han escrito sobre su obra:

Hero BUSS (ALEMANIA) ; Alberto ADELLACH ; Eduardo BALIARI ; Damián BAYÓN ; León BENAROS Miguel BRIANTE ; Romualdo BRUGHETTI ; Américo CASTILLA ; Alfredo CERNADAS QUESADA ; Osiris CHIÉRICO ;Alberto COLLAZO ; CÓRDOVA ITURBURU ; María D' ADAMO; Rosa FACCARO; Fernando FARINA ; Laura FEINSILBER ; Jorge FEINSILBER; Fermín FÉVRE ; Luis FRANCO ; Enrique GENÉ ; J.A. GARCIA MARTÍNEZ , Raúl GONZÁLEZ TUÑÓN ; Juan José HERNANDEZ ARREGUI ; Ernesto LACLAU , Leónidas LAMBORGHINI ; César MAGRINI ; Daniel MOYANO ;Luis Felipe NOÉ ; Aldo PELLEGRINI ; Carlos PENELAS ; Cecilia ROZENBERG ;Julio SAPOLLNIK ; Rafael SQUIRRU ; Victoria VERLICHAK ; Mariano WOLFSON ; Vicente ZITO LEMA LEMA (ARGENTINA) ; Miguel ROJAS MIX (CHILE) ;Adelaida DE JUAN (CUBA) ; Samuel MONTEALEGRE (COLOMBIA) ; Alfonso BARRERA VALVERDE y Eduardo KINGMAN (ECUADOR) ; Camilo CELA CONDE , Francesco GALLI ; Fernando GUTIERREZ , Rafael SANTOS TORROELLA , y Manuel VICENT , (ESPAÑA) ; Peter FULLER ( GRAN BRETAÑA ); Giorgio DI GENOVA , Onofrio GALDIERI y Darío MICACCHI (ITALIA) ; Winston ORRILLO (PERÚ) ; Torsten BERGMARK y Arthur LUNDVQUIST (SUECIA) y Mario BENEDETTI (URUGUAY).

"Tiempos dificiles", Ricardo Carpani

Nos escriben :

Para JOSE LUIS:

Brillante, muy sustancioso del principio al final. el fascículo de MACEDONIO BELARTE /ABRIL 2006.
EL CUENTO INEDITO DE HÉCTOR VALENTINI: es de una originalidad y exquisitez, de conceptos literarios impagable.
"El Maldito Espejo", le presagió la muerte a este viejo huesped del hotel y se cumplió la maldición de su novia-mujer-luna de miel. "algùn dia volveras y tu carne será polvo de ésta tierra". Excelente.

"El hombre errante".

Que conceptos preclaros sobre el sentido de la vida y de la muerte...
"esta en nostros que sean espacios vacíos huecos, de lo que pudo llegar a sewr o vastedad para crear...." Excelente tambien.
Felicitaciones por este emprendimiento.

Julia Valle., Ciudad de Cordoba, 15 de Mayo de 2006

Estimado José Luis, es un gusto haber entrado en contacto por esas casualidades o causalidades, con personas sensibles que cultivan la cultura como ustedes, mando mis felicitaciones por una publicación tan genuina y pluralista como la revistamacedoniobelarte.blogspot.com y espero pronto haya oportunidad de conocernos personalmente.
Cordiales saludos:

Rubén Morales, Psicologo Social-Publicista, Capital Federal, 06/12/05-Email:publicidadpolitica@gmail.com.ar

MACEDONIO Belarte

32ª Feria Internacional del Libro de Buenos Aires - El Libro del Autor al Lector

2006-04-21T00:59:00.001-03:00

Lema de la Feria:

“Los libros hacen historia”
Horarios de la Feria
Domingos a Jueves, de 14 a 22 hs
Viernes y Sábados, de 14 a 23 hs
Domingo 30 de abril, de 14 a 23 hs
Valor de las entradas
Lunes a Jueves: $4,00
Viernes, Sábados, Domingos y 1º de Mayo: $6
Actividades Culturales
Más de 1.100 actos programados.Actividades con gran diversidad de temas y participantes. Se realizarán: mesas redondas, conferencias, video conferencias y diálogos con prestigiosos intelectuales nacionales e invitados del exterior; presentaciones de libros; espectáculos; actividades para la familia, jóvenes y niños; y además de los clásicos encuentros, jornadas, cursos y ciclos se incorporan muchas novedades.
Actividades Educativas
Académicos, docentes de todos los niveles, periodistas, científicos, pedagogos, teóricos e intelectuales, participan de un importante programa de actividades. Hasta el Domingo 23 de abril:
9.º Congreso Internacional de Promoción de la Lectura y el Libro.
Se presentan postulaciones actualizadas en este campo, en paneles y conferencias a cargo de distinguidos especialistas.
25, 26 y 27 de abril:
7.º Foro Internacional de Enseñanza de Ciencias y Tecnologías.
2 y 3 de mayo:
5.º Encuentro de Educación, Comunicación, Información y el Libro.
3 y 4 de mayo:
9.º Ciclo Internacional de Enseñanza de Lenguas Extranjeras.
5 y 6 de mayo:
5.º Encuentro de Educación y Orientación para el Trabajo.
6 y 7 de mayo:
2.º Espacio para la Educación Inicial. Sábato en la Feria del Libro -20/04/06

Invitados del Exterior
Conferencias, diálogos abiertos, presentaciones de libros, entrevistas y mesas redondas con prestigiosos intelectuales extranjeros. Algunos de los invitados que confirmaron su visita son Alselm Grün, Tulio Halperín Donghi, Hanif Kureishi, Tomás Eloy Martínez y Rosa Montero, entre muchos otros.
Maratón de lectura: "Jorge Luis Borges"
El 23 de abril, en el Día Mundial del Libro y de los Derechos de Autor, actores, actrices y comunicadores realizarán una lectura continuada de textos de Jorge Luis Borges, como homenaje en el vigésimo aniversario de su muerte.
Encuentros Internacionales
Hoy comienza el Encuentro Internacional, con el tema "Cómo leer en el siglo XXI".
Del 28 al 30 de abril festejamos la undécima edición del Encuentro Internacional de Narración Oral "Un movimiento que se consolida".
Video conferencias
Se realizarán video conferencias: el 24 de abril con Ray Bradbury, y el 26 de abril con Elena Poniatowska.
Festival Internacional de Poesía
Del 3 al 6 de mayo la poesía tendrá ese lugar de Encuentro, de intercambio de voces y de ceremonia que caracteriza a los festivales de poesía de todo el mundo. Participarán más de treinta poetas, de ocho países y de diversas provincias argentinas.
"Los sabores de las culturas"
En una mesa se puede revelar la identidad de un pueblo y recorrer el camino de la interacción pacífica y armoniosa con otras culturas. La alimentación es vida y la cocina es la artesana valoración de la cultura de la vida. Un ciclo de cinco conferencias encabezadas por un chef representante de cada cultura.
"El libro del día"
Durante quince jornadas, los fragmentos de los libros seleccionados son leídos por actores y, a su vez, escritores hacen comentarios y aportan referencias. Al término del acto, se sortean ejemplares entre los asistentes.
Un paseo por los barrios porteños
El Ciclo "Buenos Aires nos cuenta" se organizó en nueve encuentros dedicados a diferentes lugares porteños. Esta vez la temática elegida es "Amores y desamores en los barrios de ...".
Stand de La Biblia ¡Novedad!
En el Hall Central se presenta el stand "Pueblos del mundo escriben la Biblia", organizado por la embajada de Israel. A los interesados, se les brinda la posibilidad que elijan fragmentos de la Biblia y los transcriban en un libro especialmente preparado, que recorrerá el mundo y, más tarde, serán exhibidos en el Centro Bíblico de Jerusalén.
"Cortázar - El otro juego"
Es un proyecto realizado por profesores, alumnos y ex alumnos de la Escuela Superior de Comercio "Carlos Pellegrini". De índole multidisciplinaria, las producciones abordan los textos desde distintas miradas.
"Zona de Poesía"
Este género literario no encuentra frecuentemente lugares de difusión, particularmente en acontecimientos de estas características que atraen a tantos visitantes. Por ello, en este nuevo espacio, numerosas editoriales argentinas de características alternativas, participan con su material poético.
Revistas Culturales
Las Revistas Culturales actúan como difusoras de pensamiento para el público en general y como fuente de consulta para investigadores particulares. Con la colaboración de la Biblioteca Nacional, las Revistas Culturales también tienen por primera vez, un espacio propio en la Feria del Libro.
Muestras Permanentes
En el Hall Central, en las salas de actos y en los sectores de descanso, se presentarán exposiciones plásticas y de fotografías.

Concursos y Premios

Durante la Feria, se entregan los siguientes premios: Premio XVI Jornadas Internacionales de Educación, al Mejor Libro de Educación, Edición 2005; Premio Edenor al Concurso "Cuentos de la ecuela";

Premio a los mejores stands; Premio Fundación El Libro al Mejor Libro Argentino, Creación Literaria 2005. A su vez, se anunciará el Concurso Fotográfico Fotomundo - 32.ª Feria del Libro, año 2006, sobre el lema

Zumo de Estrellas, poesía femenina

2006-04-21T00:59:00.000-03:00

"Zumo de Estrellas" es el nuevo libro de poesía de la escritora María Rodríguez Drago, editado por Editorial de los Cuatro Vientos, que será presentado en este mes de Abril en la 32ªFeria Internacional del Libro de Buenos Aires.

"En Zumo de Estrellas, el reciente libro de poesía de María Rodríguez Drago, observamos dos de las mejores cualidades de la autora: audacia y transgresión. En sus páginas encontramos una búsqueda incansable de las sensaciones de la mujer, descubriéndonos así el infinito en lo femenino. Cada verso persigue romper los tabúes de la sexualidad, del rol de la mujer, del sexo escondido y misterioso. En sus poesías la autora propone, enseña, convence, libera. María Rodríguez Drago crea una fascinante atmósfera donde el lector se sumerge, seducido, en una voz poética reveladora y universal, la voz de la mujer. Zumo de Estrellas es un libro que todo amante de la buena poesía debe leer."

Ismael Samaritano

Dos Poemas de JLPO ...

2006-04-17T06:24:00.000-03:00

Explorar …

Explorar la oscuridad
del ser se hace
necesario, imprescindible
a veces para retornar
a la ansiado unidad,
no vaya ser que de
tanto negarlas
las creamos ajenas,
o las veamos en los otros,
quiénes como espejos nos reflejan
lo que no queremos ver
en nosotros mismos.
A fuerza de creernos perfectos
construímos lo que después, "Algo Trágico ha Sucedido"
al llegar al final de la larga marcha, de Ernesto Sábato
debamos destruir y dejar de lado
para avanzar en el camino
un poco más
ligeros de equipaje.
Juntamos tanta basura, tanto
bulto inútil en la vida que,
al final, debemos deshacernos de
todo, para viajar mas
livianos y felices.

Nos habremos dado cuenta ya?

José Luis Planas Osorio
Cruz del Eje, 16 de Febrero de 2006

Sumergirme…

Sumergirme en
las profundidades
de tu ser,
retornando al antiguo
hogar, de
mansedumbre,
tibieza y paz.
Toda la vida ansiamos
nada mas que eso,
de donde hemos
salido, forzados,
al frío, a la luz que
ciega, al llanto
precoz, al desamparo,
la intemperie, "Tocatta", Ureña Rib
la angustia,
el dolor,
la soledad.
El tibio calor
de tu seno abriga
una esperanza, y
adormece la conciencia.
Quizás nunca debimos
haber salido
de la caverna
primigenia.
Por eso ansiamos retornar
Con premura.

José Luis Planas Osorio
Cruz del Eje, 8 de Marzo de 2006

Borges y Xul

2006-04-13T22:46:00.000-03:00

BORGES habla de XUL SOLAR

"En el curso de una larga vida, -he cumplido 81 años-, conocí a mucha gente famosa.
Conocí y olvidé a muchas. Pero algunos persisten, y me acompañan. Pienso en primer
término en mi padre. También en personas famosas que conocí, sé que los conocí como sé por ejemplo que estuve en Connecticut y en Valencia; pero hay tres de ellas
que querría nombrar, que son el gran poeta judeo-andaluz Rafael Cansinos Assens, Macedonio Fernández y, quizás más que ningún otro, Alejandro Xul Solar.
No recuerdo cuándo nos conocimos. Hablamos inventado que nos habíamos conocido en tal o cual lugar, pero no recuerdo ahora cuál es. No sé si ustedes conocieron
personalmente a Xul Solar. Algunos lo habrán conocido, otros no. Me parece estar
viendo a ese hombre alto, rubio y evidentemente feliz. Creo que uno puede simular
muchas cosas, pero nadie puede simular la felicidad.
En Xul Solar, se sentía lafelicidad: la felicidad del trabajo y, sobre todo, de la continua invención. Era de origenitaliano; italiano del norte, su madre se llamaba Salan y su padre Schulz, del Báltico.
Es decir que tendría sin duda sangre prusiana, sangre eslava, quizás alguna sangre
escandinava y luego, sangre de los italianos del norte, germánica. Me dijo una vez que
había nacido en San Fernando y había viajado por todo el mundo. Creo que Xul
tendría unos catorce años cuando fue como polizón en un barco que iba a Inglaterra;
trabajaba como marinero, y luego leía. Recuerdo que alguien a bordo le preguntó qué
estaba haciendo, y él dijo que había cumplido con su trabajo y que estaba leyendo, y
el otro le contestó: “Una filosofía muy peligrosa para un joven, eso de estar leyendo y
descansando. Recuerdo que Xul me dijo que llegó a Inglaterra, desembarcó y que lo
primero que vió fueron dos hindúes; pensó que eso era “a good ornen”, un buen
presagio.
Hablaba inglés perfectamente y el alemán lo había heredado, y ya que he
hablado del inglés y del alemán recuerdo haber pasado tantas tardes en su casa, en la
calle Laprida 1214, en esa espléndida biblioteca, quizás una de las mejores bibliotecas
que yo he visto en mi vida, con libros en todos los idiomas.Solíamos pasar a tarde
leyendo a Swedenborg, leyendo la música de Swedenborg, leyendo a Blake, leyendo
no solamente la música de Blake, sino lo místico de Blake, la magia de Blake. Si yo
tuviese que comparar a Xul con algún otro -pero Xul era único, quizás cada individuo
sea único pero en él se notaba más esa unicidad- lo compararía con William Blake
precisamente, ya que William Blake fue un místico como él, fue un visionario y fue un
gran poeta (además de grabador). Xul fue poeta, pero lo hizo en los dos idiomas
inventados por él. Tenemos, pues, esta primera definición de Xul Solar. Voy a tratar de
descubrir otra. Diría que nosotros, o casi todos nosotros, vivimos aceptando el
universo, aceptando tradiciones, conformándonos a las cosas. En cambio, Xul vivía
recreando el universo. Lo recreaba en cada momento. Creo que los teólogos dicen
que el estado del mundo es una perpetua creación. Es decir, si Dios dejara de pensar
en nosotros en este momento, desapareceríamos aniquilados por su olvido. Dios nos
piensa en cada momento. A Xul esto no le bastaba. Xul recreaba el universo.
Hablo de Xul y pienso en una imagen, no sé si es de Conrad o si es mía, total qué importa, las
imágenes son las mismas, y es ésta: es la de un navegante que atraviesa el mar y ve
una línea que es una realidad en el horizonte. Y entonces piensa: esa realidad es el
Africa, o es Asia o América. Y piensa que detrás de esa claridad, esa vaga línea que él
apenas descifra en el horizonte, que detrás de esa vaga claridad hay un continente. En
ese continente hay religiones, dinastías, ciudades, selvas, desiertos, hay muchas
cosas. Pero que a él le toca ver simplemente esa línea. Ahora siento que en este
momento soy ese navegante. Tengo que hablar de ese gran continente, de este vasto
país con sus imperios, su historia y sus mitologías, su botánica y su zoología, todo eso
que fue Xul Solar. No sé si lo he alcanzado; creo que no. Pero he percibido lo bastante
para sentir ahora el vértigo; siento el vértigo de todo aquello infinito que vi en Xul, de lo
cual me fue dado discernir algo. Muy poco, desde luego, pero lo bastante para saber
que yo he estado frente a un hombre de genio. Se ha abusado de la palabra genio,
pero en este caso creo que es indudable.
Veamos algunas de las innovaciones que élpropuso, ya que vivía modificando la realidad. Sé que han quedado muchosmanuscritos suyos, -no sé si escritos en la Pan lengua o en lo que él llamaba el Creol -
. Creo que la Pan lengua era un idioma universal. Un idioma formado un poco a la
manera del Volapük pero sin lo ingrato, lo desagradable del Volapük. Ustedes saben
que cada idioma tiene ciertas posibilidades de las que carecen otros. Por ejemplo,
usted puede combinar en inglés o en alemán, verbos con preposiciones, es decir,
como dice Kipling: “Ride the moon out of the sky, their hoofs dream up the door, think
away.. ; eso no puede hacerse en castellano. Xul creó un idioma en el cual eso era
posible. Hay formas de verbo que se han perdido: por ejemplo, los gladiadores le
decían al César: Morituri te salutat’ (los que van a morir te saludan). Pues, esa forma
se ha perdido. O la forma “ando’, que viene de “andus’ que quiere decir “lo que será, o
lo que debe ser”. Por ejemplo: Amanda: la que debe ser amada. Esa forma del verbo
se ha perdido, y creo que en la Pan-lengua de Xul existían todas las formas posibles.
Cada idioma tiene alguna posesión secreta. Por ejemplo en castellano hay una diferencia
que no se da en otros idiomas, entre ser y estar: una cosa es estar enfermo y
otra es ser enfermo; estar triste y ser triste. Hay otros idiomas que no permiten esta
diferencia, lo cual es una pobreza. Uno puede decir en castellano, “estaba solita”; eso
podría decirse en inglés: “she was all alone”. Pero, ¿cómo decir “estaba sentadita”? Yo
creo que no puede decirse en otros idiomas, porque sentadita significa que una
persona está sentada y al mismo tiempo se expresa la ternura y el cariño que uno
siente por ella: esta es una posibilidad del idioma castellano. Xul imaginó un idioma, la
Panlengua, basado en la astrología. Creía sinceramente en la astrología, lo cual quiere
decir que creía en la pluralidad de los astros o de los dioses. Xul me dijo: “Qué raro
que la gente piense que es mejor creer en un solo Dios. Es un error. Si Dios es bueno,
conviene que haya muchos dioses. Cuanto más dioses, mejor”. Y él aceptaba una
pluralidad de dioses: por lo pronto, los dioses que corresponden a los planetas, a los
días de la semana. El hablaba de Venus y creía que hay una divinidad llamada Venus.
A una amiga mía le dijo: “Cuando usted sonríe, cuando usted mira, ¿por qué brillan
sus ojos? ¿Por qué su sonrisa nos atrae? Porque es Venus la que sonríe”. Creó otro
idioma, en el cual ha dejado buena parte de su obra: el Creol. Era un español
enriquecido con las riquezas de otros idiomas. No un idioma absoluto; un idioma con
raíces españolas y además con palabras tomadas de otras lenguas. Por ejemplo,
decía: “Juguete, ¿qué es un juguete? Es un jugo inmundo. Es una palabra despectiva”.
En cambio él prefería la palabra inglesa “toy”, y entonces decía: “se toy-besan, es
decir se besan en broma, o “se toy-quieren”. El usaba continuamente palabras de este
tipo. Le preocupaba mucho el adverbio. Me hizo notar, esto lo he repetido muchas
veces después, que en castellano cuando usamos un adverbio, el acento cae sobre el
sufijo mecánico. Por ejemplo, si decimos “rápidamente” o lo contrario, “lentamente”, lo
que se oye es la parte mecánica, el “mente”. En cambio si se dice en inglés “quickly,
slowly”, la parte mecánica, el gadjet, el artefacto, el ly’ casi no se oye, pero sí se oye,
en “swiftly, slowly”, el “swift” y el “slow”. El había propuesto que se usara el “ue” como
adverbio. Recuerdo un día en que fui a la casa de Victoria Ocampo y él dijo: “Tengo
una gran noticia”; le preguntamos cuál era. La gran noticia era: “ha muerto el adverbio’.
El había oído gente que decía: “Que le vaya lindo’, en lugar de: “Que le vaya
lindamente’. Entonces él anunció que había muerto el adverbio, que ya podía
reemplazarse por un adjetivo usado después de un verbo; y explicó eso largamente, y
luego -estamos entre amigos, seamos infidentes, por qué no- después de una larga
explicación ,Victoria le dijo: “Pero Xul, ¿qué es el adverbio?”. Claro, Victoria,
autodidacta, sabía muchas cosas e ignoraba otras; el adverbio quedaba un poco lejos;
Xul tuvo que explicárselo. Recuerdo también una señora, la marquesa de... para qué
decir su nombre, digamos XYZ, que hubiera podido ser mecenas para Xul. Le
hablamos a esta señora, lo conoció a Xul, Xul fue muy cortés con ella. Xul tenía una
extraordinaria cortesía. Recuerdo que a cualquier casa que iba, lo daba la mano a la
gente de servicio, se despedía de ellos, cosa que no se usaba entonces; no sé si se
usa ahora tampoco, (posiblemente no haya más gente de servicio por lo cual esa
cortesía es inútil). Esa señora había resuelto la ayuda a Xul y le preguntó algo. Xul
contestó: “No sabo”. Xul era el hombre más capaz de amistad que he conocido. Creo
que le debo quizás las mejores horas de mi vida, leyendo y discutiendo, y, sobre todo,
dejándome enseñar por él.
Recuerdo uno de los primeros sueldos que cobré -unsueldo de trescientos pesos, que significaban algo-. Pensé: Xul tiene tantos amigosricos, no le han comprado un solo cuadro. Voy a destinar parte de este primer sueldoque gano -después de muchos meses de no ganar nada- y voy a comprar un cuadro
de Xul. Le pregunté el precio de un cuadro suyo. Me dijo:“Son cien pesos. Voy a
hacerle precio de amigo: le cobro cincuenta”. Me cobró cincuenta y me regaló además
otro cuadro mucho más grande. Un rasgo muy lindo en Xul: Xul se negó siempre al
comercio. Pensaba que la pintura era una de las artes liberales, y la ejercía con
felicidad. Recuerdo también una herejía de Xul: no sé si ahora puede hablarse mal de
Picasso. Hacia 1925 o 1930, no se podía. Y Xul dijo alguna vez que él pensaba que
Klee era muy superior a Picasso. Eso no le fue perdonado. Tampoco el Creol, aunque
fue imitado después por otros escritores. Dije que Xul vivía inventando continuamente.
Había inventado un juego, una suerte de ajedrez, más complicado -como el diría más
“pli”, porque en lugar de complicado decía “pli”. Un ajedrez más “pli” y quiso
explicármelo muchas veces. Pero a medida que lo explicaba, comprendía que su
pensamiento ya había dejado atrás lo que explicaba, es decir que al explicar iba
enriqueciéndolo y por eso creo que nunca llegué a entenderlo, porque él mismo se
daba cuenta de que lo que él decía ya era anticuado y agregaba otra cosa. En cuanto
lo había dicho, ya era anticuado y había que enriquecerlo. De modo que no sé en qué
quedó esto pan-juego, pero creo que hay gente que lo juega. Posiblemente hay gente
que “pan-yoga”, como decía él, (que “pan-juega”). Espero que se haya conservado
esto: una de sus muchas invenciones. (*)

(*) Fuente: Texto procedente de Material de Consulta en Museo Xul Solar, ubicado en
Láprida 1212 en la Ciudad de Buenos Aires, Argentina. Página Museo:

www.xulsolar.org.ar

Callejeros ...

2006-04-12T13:47:00.001-03:00

"Callejeros", IMC, 2005

ROCANROLES SIN DESTINO

Imágenes de subir, imágenes de soñar
Llenando un lugar vacío
Cientos de momentos fríos y soledad
Siempre relojeando al cielo
Desde el suelo y no arriba
Sin saber, si creer
Si esta elección de vida valdría mi fe
Si este tren, solo de ida
Me daría un lugar
Y el corazón me aturdía con eso
De que las paredes y el techo
Se van si hay libertad
Me hice drogadicto alarido
Cuando se quiebran todos los sentidos
Con una canción.
Fue el que jugo todo el tiempo en mi mente
Como abogado y libero para siempre
A esta ciega razón de vivir,
De tratar de lograr,
Ser la revancha de todos aquellos
Que la pelearon al lado, de cerca o muy lejos
Y no pudieron reír sin llorar.
Te llaman si convocas, te llaman si pagas bien
O si le tiras la alfombra
Te hacen caminar entre sombras
Y no te escucharon ni hablar.
Muchas bandas mueren sin el apoyo de estos
Tantos mediocres sin clase que te arman "El ranking
De los elegidos del nunca jamás".
Y ahí caes en la cuenta de que lo que cuenta
Es lo que se siente en la calle, en la gente
y no en los inventos de estos incoherentes
Para no dejarte llegar.
Y ese estruendo casi divino
Cuando se quiebran todos los sentidos
Con un RoCanRoL
Fue el que jugo todo el tiempo en mi mente
Como abogado y libero para siempre
A esta ciega razón de vivir,
De tratar de lograr,
Ser la revancha de todos aquellos
Que la pelearon al lado, de cerca o muy lejos
Y no pudieron reír sin llorar.

CALLEJEROS

“ABOGADA DE LOS POBRES”, me decía mi abuela, con una buena dosis de desprecio. Y esa preocupación subterránea y constante, “perro que no me deja ni se calla”, abstracta y dolorosa, se ha agigantado ante la mengua escandalosa de los recursos defensivos provistos por mi ya desintegrada juventud.
Pero mi cuestión hoy, Miércoles Santo, es esa voz, esa voz de vendedor de diarios, de comprador ambulante de aquellos que aterrorizaban algunas mañanas de mi infancia, cuando pasaba una noche en el centro de la ciudad: “La Vo’ la Vo’ la Vo”, “Comprobo-teia-diario-vie-joplo-mo-cooooo-bri”. La misma voz, cansada y endurecida por el esfuerzo de dar la cara a todo el mundo que estaba mejor que él, el esfuerzo de levantarse temprano, tal vez con hambre y mal dormido, y de hacer algo que probablemente ni había elegido, la idea de un carro desvencijado cargando a su paso cosas que los demás descartaban, recorriendo las entonces elegantes calles del centro de la ciudad, el esfuerzo doloroso de mirar de frente a los que eran tan diferentes a él, creídos de su superioridad. Eran adultos. Pero estos son jóvenes, cada día más jóvenes…Más jóvenes incluso que aquel casi adolescente con la fuerza de un dios, convencido de su misión hasta el poder absoluto, hasta dejar el mensaje rodando por dos mil años en la búsqueda de alguien que “tenga oídos y oiga”, hasta usar su propia vida sin retaceo alguno como recurso para transmitir su convicción inmensa…Qué querés que te diga: Cada día que pasa y en el que me vuelvo más vieja, me crece el amor y la impotencia frente a aquellos que vienen por detrás, desamparados, haciendo fuerza no sólo con su voz para mirar de frente a los que no importa que se sientan superiores. “Perro que no me deja ni se calla”, deuda sin posibilidades de refinanciación, he envejecido estéril y mediocremente, sin ver nada cambiar…y llega la Pascua, este tiempo en que hasta el aire y el cielo se arremansan y suavizan, (¿Viste que en Semana Santa siempre está nublado y fresco, hasta casi calmar los odios, temblores, temores?). Y que querés que te diga: No se usa, no lo uso, pero creo. Que un casi adolescente fue capaz de la fe hasta el poder total, sin importarle un bledo la mirada de los que lo veían pequeño y se sentían superiores... Felices Pascuas

ISABEL, Miércoles 12 de Abril de 2006

Con el Viento en las Velas

2006-04-12T13:47:00.000-03:00

Si te dicen que caí
( es verdad, y es verdad)
No sientas ni un segundo más de lastima por mi
que me voy a levantar
y si te falta una imagen
quiero que me recuerdes asi:
con el viento en las velas

Si te dicen que duermo de dia,
Es verdad, es verdad. Si te dicen que caí
( es verdad, y es verdad)
No sientas ni un segundo más de lastima por mi
que me voy a levantar
y si te falta una imagen
quiero que me recuerdes asi:
con el viento en las velas

Si te dicen que duermo de dia,
Es verdad, es verdad.
No te olvides que soy grande porque tengo
multitudes que me esperan afuera
Y si te falto ternura o la vida te hizo dura,
quiero que me perdones

No tengo los pies en la tierra, me perdi la realidad
Me olvide de los amigos, me olvide de los demas.
reconozco haber perdido sintonia alguna vez,
pero no te deje querer
Sigo siendo un varon tierno
que quiere segui de pie
Pero te espero

No son horas de reirse no son horas de olvidar
Hiciste lo que quisiste; de verdad
No sientas ni un segundo mas de lastima por mi,
que me voy a levantar
… si te falta una imagen quiero que
Me recuerdes asi
con el viento en las velas

Te dicen que duermo de dia y es verdad
No te olvides que soy grande porque tengo multitudes que me esperan afuera
Y si te faltó ternura o la vida te hizo dura,
Quiero que me perdones
No tengo los pies en la tierra
Me perdi la realidad,
Me olvide de los amigos, me olvide de los demas
Reconozco haber perdido sintonia alguna vez
Pero no te dejé de querer
Sigo siendo un varon tierno que quiere seguir de pie pero te espero

No son horas de reirse
no son horas de olvidar
Vos hiciste lo que quisiste, de verdad,
No sientas ni un segundo mas de lastima por mi
Que me voy a levantar.
Y si te falta una imagen, quiero que me recuerdes asi
con el viento en las velas.

Andrés Calamaro

Matices y Pasiones

2006-04-12T02:27:00.000-03:00

El Genoma y los Dióscuros

Que importa lo que diga el genoma
si los Dióscuros solo ellos saben,
solo ellos. Ellos solo saben…
Es como el árbol: la raíz y el tronco es el mismo,
son las ramas las que son distintas, las que se diversifican.
las que "parecen" separadas.
La marca de nacimiento,
la política, la literatura y la música,
fulano o mengano, Borges o Cortázar,
Beethoven o Mozart,
contradicciones aparentes.
Los juegos infantiles,
aquel reloj bajo la piedra,
la infancia compartida, el nunca estar solo,
las conversaciones nocturnas interminables,
las mil y unas por todos lados
,la confusión de los parientes,
los amigos y las gentes, la misma ropa y
los saltos ornamentales, el derecho y la pasión
puestas por igual.
Los mismos dolores
aunque de distinta forma expresados,
las voces escuchadas que solo ellos saben que
existen, solo ellos saben.
El mismo humano corazón,
y el interés por el acontecer diario
aunque aquel un poco a la derecha
y el otro un poco a la izquierda,
como dos partes de una misma cosa,
¿espejos? / dos caras de la misma moneda,
dos formas del mismo sentir, del pensar,
del padecer, y de la misma alegría también.

Eduardo Alberto Planas - agosto 2004

Dióscuros: en la mitología griega, son los hijos gemelos de Leda, Cástor y Pólux.

El escriba feliz: Presentación del libro “Matices y Pasiones”

El poema anterior fue seleccionado entre tres mil y junto a sesenta y ocho publicado en el Libro “Pasiones y Matices”, que fuera presentado el día Lunes 20 de marzo de 2006, a las 19.00 hs. en Editorial Dunken, Ayacucho 375 de la Ciudad Autónoma de Buenos Aires.
El prólogo fue escrito por Marta Mutti, poeta y narradora, ensayista e investigadora literaria, quién dirige el Centro de Narrativa y poesía “Avatares” , docente, fundadora y directora de la Revista Avatares, “Apuntes literarios y algo más”. Miembro de la SADE, ha sido distinguida con primeros premios y menciones de honor.
“Rueda la espuma sobre los puentes. Una hechicera aviva las brasas de su caldero y se asoma al abismo de lo secreto. Los pájaros tallan dibujos sin líneas en el cielo.
Hay quien tiene hambre y sed y alquien se la sacia. Hay quien tiene sed para ser saciada por lo que dice la palabra.Un poeta escribe y muestra lo no mirado. Su poesía habla y calla porque en ella la palabra suelta la voz. Dice lo que se ignora, lo que se pierde, lo que se recuerda y delinea el entremedio de la vida. La hendidura entre origen, destino y encuentro.
La poesía es el trazo de esa búsqueda rebasándole a la vida entre retamas y manantiales, por senderos blancos, silencios azules, con amores, odios, almas, pasiones.
En definitiva la poesía desnuda, encuentra, pierde. Nos acerca al origen primero, a la pregunta de las preguntas, nos impone nuestra condición de ser impulsándonos a ejercer el acto de vivir a través de la creación.
Así llamean los ojos, crepita la sangre. El dolor y el placer se conjugan en un ritmo armónico dentro de un universo que se constriñe a un puñado de signos sobre una página en blanco, que nos escinde hacia otros mundos, repetidamente multiplicados en el encuentro del poema y el lector.Y habrá puentes que cruzar y debajo el agua que nos descansará la sed y también un cielo dispuesto a desplomar matices, para que el poeta hecho palabra, se haga dueño de pinceles, colores y los versos fluyan, excaven, dominen, liberen, abran ventanas, inunden bajíos, hasta completar la arquitectura de un hombre que abrace el alba, pueble la nada y borre el empañamiento de la transparencia.
De un modo elíptico, quizá si, quizá no, quién recorra las páginas de este libro lo encontrará. Será condición excluyente estar dispuesto a recorrer las filigranas de la caja de Pandora. Claro que los hilos y encadenados deberán seguirse entre letras y algo más, que cada uno de los poetas (devenidos habitantes de tiempos que Cronos aún no conoce) han dejado sobre estas páginas, las que a partir de ahora nos pertenecen.
No se engañen sus hacedores, no fueron hechas por ellos, ni para ellos, las palabras las hicieron y se dejaron decir en sus voces. Los escritores fueron tan sólo la herramienta.¿Quién puede decirlo?. Tal vez nuestro hambre se aquiete y nuestra sed se calme, y nos encontremos, ahí, a vuelta de página. Entre matices y pasiones que a partir de hoy y para siempre quedan en nuestra manos”.

El Libro tiene como tapa una pintura “Canción de amor primaveral”, de la artista plástica Pina Poggi. Directora fundadora del Museo de Artes Plásticas de General San Martín. Presidente y Miembro fundador de la Comisión de Cultura de Casa Universitaria de Gral. San Martín.

Cuento inédito de Héctor Valentini

2006-04-11T23:39:00.000-03:00

"EL ESPEJO DEL SUR "

En el viejo Hotel "Cristal de Parera", cada habitación tenía un espejo,un lavatorio enlozado, una jofáina, con agua aromada en lavanda, jabón y toalla para que los viajeros, ocasionales huéspedes, sin salir a la extensa galería por la que se debía ir al baño compartido, pudieran cumplir -en privado- el acto pudoroso, aceitado, el ritual mañanero de la ingiene íntima, con el acicalamiento cotidiano y que indican ( no para todos), las buenas costumbres.
De los espejos que estaban repartidos en las habitaciones, se destacaba uno. Era precisamente el de la número 17, cuya ventana estaba orientada al Sur. De donde provienen los vientos, y en ese pueblo perdido en La Pampa, también las dolencias , y hasta alguna desgracia.
Mirar al sur en un día de viento era tomado como un acto de valentía, o como la señal de algún desvariado, que podía anunciar la llegada de males sentenciados.
El espejo, como estaba mirando hacia la ventana, registraba todo lo que pasaba a su frente. Era algo así como una cámara registradora de imágenes que reflejaban los rostros de hombres y mujeres condenados a la asepsia de aburridas costumbres, o al paisaje plano y cruel del desierto pampeano. En esas arenas y rastreros pajonales, acunan su sueño los medios y juega el tiempo con temibles alquimias, tentando al que por allí pasa a filosofar sobre la pequeñez del hombre, la brevedad de la vida, y el misterio de los destinos.
Cuando algún huésped se miraba en ese espejo, solían aparecer detrás de su rsotro, y a modo de telón de fondo, carros lecheros que pasaban sin dueño, niños que corrián presuroros a clases ya empezadas, atardeceres memorables que teñían de rojo naranja los paraísos del boulevard, en fin, en su cristal de plata se puede decir que estaban archivadas todas las escenas de la vida cotidiana que pasaba frente a la ventana del Sur .
Una noche,entró en el hospedaje un hombre muy mayor, de barba canosa, con un raído maletín en sus manos -que denunciaba por su maltrecha figura- que había compañado al viejo por largo tiempo y por más de un luga en este mundo.
El hombre pidió alojarse, y le dieron como era la únicadisponible, la habitación Nº 17. En la cara del anciano se dibujó una llamativa y hasta misteriosa y casi lasciva sonrisa.
A esa hora de la noche, había comenzado a soplar el primer aire adelantado del Pampero .
El viejo se tiró pesadamente en la cama, queriendo reponer un poco sus fuerzas, ya minimizadas por la edad y por el retumbo de ecos de lejanas inconciencias.
Recorrió detalladamente con la mirada las paredes, el techo y cada rincón del cuarto, y se detuvo puntualmente en el espejo, pues creyó ver que el crsital reflejaba o mostraba una atractiva imagen.
Con algo de asombro, estupor y hasta temor, se irguió lo más prontamente posible y se dirigió hacia él. Aunque el viejo era ducho en asistir a cosas extrañas, pues su condición de gran viajero le había dado chapa de hombre mundano y experto en toda suertre de avatares, nunca pensó o se imaginó lo que el espejo mostraba.
Como en una imagen congelada se lo veía él, a su propia persona, a su devaluada figura, tirada en la calle, con su valija desparramada y sus enseres desperdigados en la arena. Estaba muerto. Así lo denunciaban sus labios como dos tizones de mora vieja.
Dió una violenta mediavuelta, se arrojó a la cama, tomó su valija, sacó al compañero de su vida, un viejo odre repleto de añoso vino francés, y bebió desaforadamente hasta que lo vació.
Los efectos del sagrado líquido, dejaron al viajero en un sopor de a usencia, durmiéndose pesadamente, no sin antes escribir en un costadodela valija, donde el cuero se mateníamas sano: MALDITO ESPEJO.
La mañana siguiente amaneció un tanto fría, pero soleada.
El visitante del cuarto17 bajó el hall, pidió su cuenta al empleado y pagó su corta estadía.
Salió por la puerta principal, caminó cruzando la calle, levantó la vista hacia la ventana del 17, quiso decir algo que no pudo, se desplomó en un instante. El fuego y el dolor de sus entrañas no le permitieron hacer el balance de una vida culposa y errática. Derecho que la muerte entrega a algunos.
Cuanto testigohubo, corrió hacia su cuerpo, notando que su rostro estaba casi morado, los labios temblando, y sus ojos grandes todavía abiertos y cautivos de la ventana que estaba misteriosamente sin cerrar y de la que salía algo así como un destello plateado, hablaban desde el fondo, de una inconfesada culpa. Ya no había nada que hacer; había dejado este mundo, sin la prerrogativa de solidarios perdones.
Al caer el hombre , la valija se abrió por causa del impacto y algunas pertenencias se desparramaron en la calle. Entre ellas , una foto amarronada , muy vieja, en la que se podía ver a una pareja de jóvenes declaradamente enamorados posando frente a la fachada del Hotel Cristal. Había una fecha : 14 de agosto de 1939.
Los que levantaron la foto, corrieron al hotel y casi en un hilo de voz trémula le dijeron al dueño:
- Mire esto, Don horacio. Mire esta foto. Es al frente de su Hotel. La tenía el hombre que murió en la calle !!
Don horacio miró la foto, la dió vuelta, leyó la fecha y se dirigió a los viejos libros de Registro de Pasajeros .
Recorrió minuciosamente año por año hasta que encontró el día 14 de agosto de 1939, se habían registrado como huéspedes el matrimonio de Baptiste Dotond y Anais Pascoal. Estaban en Luna de Miel. Venían desde muy lejos, con los antojos propios del inconciente amor,
También decía el Registro que el señior Dotond dejó el Hotel el día15 de Agosto a las 16 horas y que salió solo. Y que esa misma noche, alrededor de las 21 horas, las fámulas del hospedaje descubrieron a Anais muerta en la habitación Nº 17, yacente en el piso. Una muerte, cuya verdad se desconoce, y nadie pregunta, porque desde siempre se supo, habita en la urdimbre de las Parcas.
La novia tenía en us manos ya nacaradas, al espejo y una lapicera de carey con pluma fuente.
Cuando la levantaron para despositarla en la cama, le sacron el espejo y lo colgaron en su lugar habitual, el de siemrpe, mirando al Sur. No pasó desapercibido a los jos de los presentes en ese momento, que al dorso del ya famoso espejo, se leyera lo escrito por ella con su pluma.

"Algún día volverás y tu carne será polvo de esta tierra " .

Héctor Valentini, Agosto de 2005

MACEDONIO

2006-04-10T18:51:00.000-03:00

POEMA AL ASTRO DE LUZ MEMORIAL

Poema a la memoria en lo astral

(Yo todo lo voy diciendo para matar la muerte en "Ella")

TESIS: Es más Cielo la Luna que el Cielo, si una Cordialidad de la Altura es lo que buscamos.
Astro terranalicio de la luz segunda astro terranalicio de la luz dulce que con aventura extraña visitas las noches de la tierra, unas sí y otras no, pero siempre de una noche para otra con diversa libertad de visita, siempre o más breve o más detenida y cada serie de tus visitas comienzas tímidamente y mitad decreces noche a noche y mitad decreces noche a noche, haciéndote un visitante diferente de noche en noche, para en mínimo ser cual comenzaste partir a un no volver de algunos días.
Astro terranalicio de un día sí y otro no, de una vez más y otra menos, pero que no dejas nunca de serlo.
¿Para qué astro eres entonces visita de sus noches, pues no eres terrenal en tus ciertas ausencias, o es que los otros días piensas en ti sola como sólo en la tierra en las noches de tu plena luz?
Dile a un poeta que no lo sabe todo, si está hecha tu ausencia con un pensar en ti, o quizá con un lucir a otro. Porque poeta es saberlo todo.
Trechos de tu órbita la tierra no los sabe, y ella tan cierta está de algún imposible tuyo para tenerse en sus noches y este amor alternante no se enduda, en tanto en mí, hombre de continuidad en humano amor me puso incurablemente en sospecha.
Pero te amamos tanto, astro de la luz segunda, tu dulce luz tanto amamos memorizando a la tierra el sol no presente con tu luz recuerdo; yo al menos te amo tanto, que cuando vuelves ceso de creer en tu ausencia de ayer y de otros días. También como la tierra, yo creo que sólo por imposible ayer no estabas.
Astro memorioso que esmeras un día de cada dos en tocar de diurnidad la noche terrenal, cual si supieras que la memoria solar de la tierra solaricia es desfalleciente de un día a otro alternado día y si antes y después le has de hacer noches diurnales a la tierra y lo haces tú, tú que no tienes olvido por ausencia, tú que ausente por noches fías en la memoria de ti por la tierra, inquiétaste por la memoria solar de la tierra.
Tutora de la fidelidad terrenal al recuerdo del sol, en eso eres solaricia; pero eres terranalicia en tu fidelidad de compañía a la órbita de la tierra.
He comprendido un misterio tuyo pero éste no.
Terranalicia tú, solaricia la tierra ¿es que velas por toda la memoria en el mundo y amas más las memorias, por más reales, que los presentes? Aquí callo sin comprender.
¿O es que no nos vienes en tu amor sino en un menos amor y en principal cuida del amor solario de la tierra?
Cuando te veo recién arribada, alcanzado por ti nuestro borde, pareciendo vacilar allí y como a emprender un rodar a lo largo del horizonte por gustarlo, y luego te pliegas a un ascenso ¿qué nos quieres decir así?
Quedemos sin saberlo hoy también; mañana, más tarde —para qué son nuestros días sino para trabajar más y otra vez los misterios— más enérgicamente, en buena hora de mi espíritu contemplaré, escucharé el misterio de tu sentido en el misterio todo.
Cuando tú quieres ser el ojo del ciprés y con un mirar obseso aferras nuestra contemplación debemos comprenderte dolorida, tanto como cuando nosotros en un no poder ya resistir nos revolvemos como tú ahora oh único astro que mira (pues todos los otros saetan ásperos de chispas que nunca miraron).
Oh único astro de mirada, nos revolvemos clamando hacia el no ser.
Y ya ahora te desprendiste del follaje y tiendes hacia el horizonte, te serenas, vagas y cuando la nubecilla en gran viento flota, te aguzas flecha disparada de ella vertiginosa para detenerte, serenarte cunado huiste bastante de aquel pasajero copo al que le opusiste tu fuga, caprichosa triste y complacida de tu juego y nuestro asombro, nos encaras con ligereza y en fin vas cayendo con ladeado mirar distraído hacia el borde del mundo.
Y ya te fuiste, con tus pobres dichas y quejas. En toda la andanza, sólo en el perfil de los cipreses lloraste, y tanto que pediste nuestra piedad. Y ahora por faltar tuyo un cielo sin mirada en las noches, ahora sólo habrá astros que agitan, no tú que acompañas.
Oh, sí, acompañas con cuántas gracias saltas de copa en copa siguiéndonos entre los árboles con tus saltitos de luz a sombras.
El único mirar dulce que viene de lo alto es el tuyo el chispear del viaje de indiferencia de las otras estrellas molesta y agita, y no nos mira.
Heridos de ellas, corremos a ti cuando apareces y con dolor nuestro comienza la ausencia tuya.
Sí; porque pudiera que el móvil chispear de las estrellas sea dolor como hay dolor en nosotros pero es que tú, luna, que también sufres, miras y acompañas.
Eres más sabia o afortunada en la mitigación participante.
Qué es la luna no lo sabemos hombres y aun artistas y poetas, qué sentido tiene su ser y sus modos, su adhesión a la tierra, su seguimiento al sol, su mediación mnemónica entre la tierra y el sol y por qué quiere hacer diurnales unas y no otras de las noches terrenas, y tantas cosas más neciamente explicadas, que de ella ignoramos pero que sólo puede explicarlas la doctrina del misterio.
Que el sol te atrae, que la tierra también, que recibes la luz del sol y sin amor, por fuerza la reflejas a la tierra, éstas no son explicaciones; no se nos dice por qué el sol brilla, por qué en torno suyo gira la luna en torno de la tierra, ya que pudo ser otramente; por qué hay una luz interceptable, por qué hay una luz que tiene sombras, por qué ceden a su paso unas cosas y otras no y hay lo opaco y lo traslúcido.
Mecánica dirá por qué, pero yo no pregunto sino para qué razón para el alma, pues conciencia se anula si admite un mundo rígido, y todo el porqué físico no es más que decirme el antes de algo, o sea una evasión no una respuesta.
Lo que anhelamos explicar es qué debemos sentir y adivinar ante estos hechos, ante el comportamiento lunar, qué nos quiere decir y de qué manera concierta con el misterio total único. La espontaneidad, el acontecer libre, no es una respuesta; es un renunciamiento explicativo.
Todavía no poeta, no soy poeta, no hay poeta, pues de eso no se sabe. Hasta ahora, pues, sólo vivimos.
Debió enseñarsenos y debimos entenderlo antes que nuestro saber ignorado innato y luego nuestro acto nos hicieran gustar por primera vez el pecho materno. ¿Pero cómo, se dirá, ha de esperar el niño a conocer el sentido de la luna para empezar a nutrirse, si en tanto morirá? ¿Pero por qué, digo yo, ha de precisar nutrirse antes de entender el sentido de la luna y se ha de morir si deja lo uno por lo otro? La ciencia nada explica, es evidente; pero el poeta no lo dijo nunca tampoco, aún.
Y yo miraré la próxima luna todavía sin entenderla.
Oh luna, que puede amarse, bien me pareces pobrecita del cielo.

Macedonio Fernández ( "Poemas", 1953)